DAN mereka menyembah yang lain dari Allah, sesuatu yang tidak dapat mendatangkan mudarat kepada mereka dan tidak dapat mendatangkan manfaat kepada mereka dan mereka pula berkata: mereka ( yang kami sembah itu) ialah pemberi-pemberi syafaat kepada kami disisi Allah”.
Katakanlah (wahai Muhammad): Adakah kamu hendak memberitahu kepada Allah akan apa yang ia tidak mengetahui adanya dilangit dan dibumi (padahal Allah mengetahui segala-galanya) Maha suci Allah dan tertinggi keadaanNya dari apa yang mereka sekutukan. (Yunus: 18)
HURAIAN
Manusia adalah semulia-mulia makhluk di sisi Allah kerana dikurniakan akal fikiran berbanding makhluk lain. Matlamat hakiki kejadian manusia adalah untuk beribadat dan mengabdikan diri semata-mata kerana Allah s.w.t.
Tiada Tuhan lain yang wajib disembah melainkan Allah. Sesiapa yang menyembah selain dari-Nya, bererti telah menyengutukan Allah dengan sesuatu yang lain.
Dengan kata lain, mereka tergolong dalam kalangan orang yang mensyirikkan Allah.
Golongan ini adalah mereka yang menuju kehancuran dan tidak mendapat rahmat Allah.
Mereka telah beralih kepada menyembah objek lain semata-mata mengikut runtunan nafsu. Mereka menyangka Tuhan-Tuhan mereka itu berkuasa mendatangkan kebaikan dan kecelakaan sedangkan hakikatnya tuhan palsu itu tidak dapat memberi syafaat dan tidak dapat berbuat apa-apa.
Sesungguhnya Allah s.w.t. Maha Esa lagi Maha Berkuasa mengetahui segala isi hati mereka yang melakukan syirik ini. Mereka hendaklah segera bertaubat. Jika tidak neraka jahannamlah tempat paling sesuai bagi mereka yang menyengutukan Allah.
KESIMPULAN
Umat Islam dilarang menyengutukan Allah dengan sesuatu yang lain. Hanya Allah yang kita wajib sembah dan setiap sesuatu yang kita lakukan adalah kerana Allah semata-mata.
Mereka yang menyengutukan Allah s.w.t. akan sentiasa hidup dalam kerugian dan kesesatan sedang diakhirat pula mereka ditempatkan di dalam neraka jahanam berserta golongan musyrikin yang lain.
Disediakan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia
Thursday, July 5, 2007
Konflik bakat, minat dan pilihan ibu bapa
SEORANG pelajar aliran sains bercita-cita untuk menjadi seorang peguam. Namun ibu bapanya terlalu menginginkannya kelak menjadi seorang jurutera. Pelajar ini, Ahmad, menjadi serba salah antara ingin menjadi seorang jurutera dan menjadi seorang peguam.
Menjadi seorang peguam adalah minatnya sejak kecil dan menjadi seorang jurutera adalah harapan ayahnya sejak lama.
Akhirnya dia terpaksa memilih jurusan kejuruteraan yang kurang diminatinya. Keputusan SPMnya yang baik telah membantunya memasuki bidang berkenaan.
Tahun pertama dia berasa payah untuk mengikuti program kejuruteraan tersebut. Purata nilai gred kumulatif (PNGK) yang diperolehnya tidak begitu baik. Di hujung semester kedua gred yang diperoleh semakin merosot. Ia masih boleh meneruskan pengajiannya kerana grednya masih berada di paras 2.0.
Tahun kedua semester pertama, dia terasa serba salah antara kekal dengan bidang yang ada atau bertukar ke bidang lain. Mengenangkan harapan orang tuanya, dia kekal dalam bidang kejuruteraan. Kekal dalam bidang kejuruteraan bermakna berdepan dengan pencapaian yang lebih merosot. Ternyata ia benar.
Semester pertama tahun kedua pencapaiannya berada di bawah PNGK 2.0 dan dia diminta meninggalkan universiti. Akhirnya dia gagal untuk meneruskan pengajian dan memohon ke universiti swasta untuk kursus yang diminatinya.
Analisis
KISAH ini menjadi pengajaran untuk semua. Memilih bidang kursus seharusnya berdasarkan kepada bakat dan minat di samping kelulusan yang ada.
Para pelajar kadang kala terdesak untuk memilih atas kemahuan ibu bapa. Ibu bapa mempunyai impian sendiri terhadap anak-anaknya. Tidak salah ibu bapa memberi pandangan dan campur tangan dalam urusan memilih bidang. Yang bakal belajar ialah pelajar itu sendiri.
Sekiranya bidang pengajian tidak selari dengan minat serta bakat anaknya ia bakal menimbulkan masalah. Banyak kes seperti ini membawa kepada kegagalan para pelajar.
Merujuk kepada kes Ahmad tadi, ia akan membawa kepada tekanan perasaan kerana dua perkara. Pertamanya, Ahmad berasa tertekan dengan keputusan peperiksaannya yang rendah sedangkan keluarganya mengharapkannya menjadi seorang jurutera yang berjaya.
Keduanya, Ahmad akan bertambah keliru dan tidak bersemangat untuk belajar kerana kurang berminat dengan jurusan kejuruteraan dan hal ini menyebabkan wujudnya perasaan rendah diri dalam dirinya.
Biasanya para remaja yang memilih bidang yang diminati dan mempunyai kelulusan yang cukup di peringkat Sijil Pelajaran Malaysia akan lebih yakin dengan apa yang dibuatnya. Jika ibu bapa campur tangan tanpa memahami minat dan bakatnya, dikhuatiri anaknya akan memberontak dari dalaman. Kadangkala, anak-anak serba-salah antara memilih cita-cita sendiri dan mengikut kemahuan ibu bapa.
Tips peranan remaja
1. Remaja haruslah mendapatkan nasihat dan panduan daripada mereka yang di dalam kedua-dua bidang berkenaan. Dalam erti kata lain, membuat sedikit homework untuk memilih bidang yang sesuai untuknya.
Misalnya, dalam kes Ahmad, beliau boleh menghubungi atau mengunjungi individu-individu atau pihak seperti:
* Dekan atau pensyarah di universiti/ kolej di dalam bidang kejuruteraan dan undang-undang. Ahmad boleh bertanyakan bidang kursus, masa depan kedua-dua bidang tersebut dan membandingkan dengan kelulusan serta minat dan bakatnya.
* Pelajar-pelajar universiti di dalam kedua-dua bidang berkenaan. Jika tiada saudara terdekat, rakan-rakan yang mempunyai saudara yang belajar di IPT juga boleh dijadikan rujukan.
* Maklumat daripada bahan bacaan seperti majalah, internet dan buku motivasi boleh membantu seseorang dalam membuat keputusan.
Apabila langkah mengumpulkan maklumat ini telah diambil, pelajar akan lebih yakin dengan pilihannya.
Ini juga antara lain boleh menyelesaikan kekeliruan yang timbul di dalam dirinya. Pepatah ada mengatakan, ‘semakin anda keliru dengan sesuatu, semakin itulah anda patut berusaha mencari jawapannya.’
Sekiranya remaja tersebut beragama, sebaik-baiknya remaja tersebut memohon kepada Tuhan supaya diberi petunjuk yang benar.
2. Remaja tidak perlu berasa serba salah dan harus bersedia berterus terang dengan cara yang baik dan bijaksana. Ini supaya ibu bapa tidak memaksanya mengambil bidang yang tidak diminatinya.
Di dalam kes Ahmad, beliau boleh menunjukkan maklumat yang telah dikumpul tadi kepada orang tuanya dan berbincang secara matang dan rasional tentang hala tuju hidupnya.
3. Jika hasrat meneruskan bidang yang dipilih mendapat restu ibu bapa, pelajar tersebut haruslah berusaha bersungguh-sungguh untuk membuktikan bahawa bidang yang dipilihnya itu bukan sahaja membawa kebaikan untuk diri dan keluarganya, malah membantu menyumbang kepada masyarakat.
Peranan ibu bapa
1. Ibu bapa harus menghargai dan menghormati minat dan bakat anak-anak. Anak-anak harus dirundingi dan ibu bapa harus bertindak sebagai penasihat. Mereka perlu membekalkan maklumat yang cukup mengenai bidang yang ingin dipilih.
2. Apabila nasihat yang betul diberikan, pilihan membuat keputusan sepatutnya diserah kepada anak-anak.
3 Pilihan bidang berasaskan minat dan bakat disertai dengan kelulusan yang baik dan sesuai boleh mendorong anak-anak lebih berjaya dalam bidang pengajiannya. Menjayakan cita-cita sendiri berasaskan bakat, minat dan kelulusan yang sesuai boleh menghasilkan keputusan yang cemerlang.
Kesimpulan
Para remaja yang berada di persimpangan memilih hala tuju hidup harus mengambil sikap proaktif dengan mencari sebanyak maklumat tentang pilihan yang ada. Perbincangan secara berhemah harus diadakan dengan ibu bapa agar mereka memahami minat dan bakat anak mereka.
Sesuatu pekerjaan yang datang besama minat yang mendalam pasti membuahkan hasil yang lebih baik daripada melakukan pekerjaan yang tidak disertai dengan minat.
Oleh itu, para remaja harus bijak untuk membuat keputusan mengenai hala tuju hidupnya dan pada masa yang sama, memperoleh restu daripada ibu bapa yang tercinta.
* MOHD. FARID MD. ALIAS ialah graduan Kejuruteraan Mekatronik, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Gombak.
Menjadi seorang peguam adalah minatnya sejak kecil dan menjadi seorang jurutera adalah harapan ayahnya sejak lama.
Akhirnya dia terpaksa memilih jurusan kejuruteraan yang kurang diminatinya. Keputusan SPMnya yang baik telah membantunya memasuki bidang berkenaan.
Tahun pertama dia berasa payah untuk mengikuti program kejuruteraan tersebut. Purata nilai gred kumulatif (PNGK) yang diperolehnya tidak begitu baik. Di hujung semester kedua gred yang diperoleh semakin merosot. Ia masih boleh meneruskan pengajiannya kerana grednya masih berada di paras 2.0.
Tahun kedua semester pertama, dia terasa serba salah antara kekal dengan bidang yang ada atau bertukar ke bidang lain. Mengenangkan harapan orang tuanya, dia kekal dalam bidang kejuruteraan. Kekal dalam bidang kejuruteraan bermakna berdepan dengan pencapaian yang lebih merosot. Ternyata ia benar.
Semester pertama tahun kedua pencapaiannya berada di bawah PNGK 2.0 dan dia diminta meninggalkan universiti. Akhirnya dia gagal untuk meneruskan pengajian dan memohon ke universiti swasta untuk kursus yang diminatinya.
Analisis
KISAH ini menjadi pengajaran untuk semua. Memilih bidang kursus seharusnya berdasarkan kepada bakat dan minat di samping kelulusan yang ada.
Para pelajar kadang kala terdesak untuk memilih atas kemahuan ibu bapa. Ibu bapa mempunyai impian sendiri terhadap anak-anaknya. Tidak salah ibu bapa memberi pandangan dan campur tangan dalam urusan memilih bidang. Yang bakal belajar ialah pelajar itu sendiri.
Sekiranya bidang pengajian tidak selari dengan minat serta bakat anaknya ia bakal menimbulkan masalah. Banyak kes seperti ini membawa kepada kegagalan para pelajar.
Merujuk kepada kes Ahmad tadi, ia akan membawa kepada tekanan perasaan kerana dua perkara. Pertamanya, Ahmad berasa tertekan dengan keputusan peperiksaannya yang rendah sedangkan keluarganya mengharapkannya menjadi seorang jurutera yang berjaya.
Keduanya, Ahmad akan bertambah keliru dan tidak bersemangat untuk belajar kerana kurang berminat dengan jurusan kejuruteraan dan hal ini menyebabkan wujudnya perasaan rendah diri dalam dirinya.
Biasanya para remaja yang memilih bidang yang diminati dan mempunyai kelulusan yang cukup di peringkat Sijil Pelajaran Malaysia akan lebih yakin dengan apa yang dibuatnya. Jika ibu bapa campur tangan tanpa memahami minat dan bakatnya, dikhuatiri anaknya akan memberontak dari dalaman. Kadangkala, anak-anak serba-salah antara memilih cita-cita sendiri dan mengikut kemahuan ibu bapa.
Tips peranan remaja
1. Remaja haruslah mendapatkan nasihat dan panduan daripada mereka yang di dalam kedua-dua bidang berkenaan. Dalam erti kata lain, membuat sedikit homework untuk memilih bidang yang sesuai untuknya.
Misalnya, dalam kes Ahmad, beliau boleh menghubungi atau mengunjungi individu-individu atau pihak seperti:
* Dekan atau pensyarah di universiti/ kolej di dalam bidang kejuruteraan dan undang-undang. Ahmad boleh bertanyakan bidang kursus, masa depan kedua-dua bidang tersebut dan membandingkan dengan kelulusan serta minat dan bakatnya.
* Pelajar-pelajar universiti di dalam kedua-dua bidang berkenaan. Jika tiada saudara terdekat, rakan-rakan yang mempunyai saudara yang belajar di IPT juga boleh dijadikan rujukan.
* Maklumat daripada bahan bacaan seperti majalah, internet dan buku motivasi boleh membantu seseorang dalam membuat keputusan.
Apabila langkah mengumpulkan maklumat ini telah diambil, pelajar akan lebih yakin dengan pilihannya.
Ini juga antara lain boleh menyelesaikan kekeliruan yang timbul di dalam dirinya. Pepatah ada mengatakan, ‘semakin anda keliru dengan sesuatu, semakin itulah anda patut berusaha mencari jawapannya.’
Sekiranya remaja tersebut beragama, sebaik-baiknya remaja tersebut memohon kepada Tuhan supaya diberi petunjuk yang benar.
2. Remaja tidak perlu berasa serba salah dan harus bersedia berterus terang dengan cara yang baik dan bijaksana. Ini supaya ibu bapa tidak memaksanya mengambil bidang yang tidak diminatinya.
Di dalam kes Ahmad, beliau boleh menunjukkan maklumat yang telah dikumpul tadi kepada orang tuanya dan berbincang secara matang dan rasional tentang hala tuju hidupnya.
3. Jika hasrat meneruskan bidang yang dipilih mendapat restu ibu bapa, pelajar tersebut haruslah berusaha bersungguh-sungguh untuk membuktikan bahawa bidang yang dipilihnya itu bukan sahaja membawa kebaikan untuk diri dan keluarganya, malah membantu menyumbang kepada masyarakat.
Peranan ibu bapa
1. Ibu bapa harus menghargai dan menghormati minat dan bakat anak-anak. Anak-anak harus dirundingi dan ibu bapa harus bertindak sebagai penasihat. Mereka perlu membekalkan maklumat yang cukup mengenai bidang yang ingin dipilih.
2. Apabila nasihat yang betul diberikan, pilihan membuat keputusan sepatutnya diserah kepada anak-anak.
3 Pilihan bidang berasaskan minat dan bakat disertai dengan kelulusan yang baik dan sesuai boleh mendorong anak-anak lebih berjaya dalam bidang pengajiannya. Menjayakan cita-cita sendiri berasaskan bakat, minat dan kelulusan yang sesuai boleh menghasilkan keputusan yang cemerlang.
Kesimpulan
Para remaja yang berada di persimpangan memilih hala tuju hidup harus mengambil sikap proaktif dengan mencari sebanyak maklumat tentang pilihan yang ada. Perbincangan secara berhemah harus diadakan dengan ibu bapa agar mereka memahami minat dan bakat anak mereka.
Sesuatu pekerjaan yang datang besama minat yang mendalam pasti membuahkan hasil yang lebih baik daripada melakukan pekerjaan yang tidak disertai dengan minat.
Oleh itu, para remaja harus bijak untuk membuat keputusan mengenai hala tuju hidupnya dan pada masa yang sama, memperoleh restu daripada ibu bapa yang tercinta.
* MOHD. FARID MD. ALIAS ialah graduan Kejuruteraan Mekatronik, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Gombak.
Hassan dekati Islam secara curi-curi
Oleh MOHD. SAIFUL MOHD. SAHAK
Minat Hassan Abdullah bermain alat muzik memberi kelebihan kepadanya untuk mencipta lagu.
--------------------------------------------------------------------------------
Tidak pernah terfikir untuk dirinya mendalami agama Islam apalagi sebelum ini ibu bapa dan ahli keluarganya tidak mempercayai tentang kewujudan Tuhan. Baginya pegangan itu tersemat di jiwa sejak kecil sehingga dewasa tanpa pegangan agama yang kuat.
Kehidupan sehariannya di United Kingdom (UK) diteruskan seperti manusia lain di muka bumi ini. Namun dalam kehidupan itu hatinya mula mencari-cari erti ketenangan dalam hidupnya sebagai hamba kepada maha pencipta.
Semua itu ibarat cermin pada dirinya mendalami agama Islam yang mendorong untuk bergelar seorang muslim.
Apa yang mahu dikongsikan ialah bagaimana beliau sebelum ini yang mengamalkan budaya barat kini bertukar wajah menjadi seorang muslim sejati apabila mendapat petunjuk dan hidayah Allah s.w.t.
“Hati ini terdetik untuk mengenal Islam ketika bekerja di salah sebuah kedai buku yang menjual pelbagai koleksi buku berkenaan falsafah dan agama timur.
“Apabila saya melihat dan menyusun buku tersebut lalu terpandang beberapa buah buku ilmiah yang menceritakan tentang agama Islam,” kata Hassan Abdullah Peter Brown, 64, ketika ditanya apa yang mendorongnya mendalami Islam di kediamannya di Medan Damansara, Kuala Lumpur baru-baru ini.
Semasa bekerja di kedai buku itu beliau bertemu seorang warga Britain yang telah memeluk Islam. Beliau iaitu seorang pendita memperkenalkan Hassan kepada seorang Syeikh.
Bermula dari situ, ia menjadi titik permulaan baginya mengenali Islam di samping berkerja sebagai pelayan di kedai buku. Pantang ada masa terluang, beliau akan mencuri masa mempelajari dan mentelaah bahan-bahan rujukan agama.
Dalam pada itu, pada zaman remaja dan dewasa dia gemar bermain alat-alat instrumen muzik di samping menjadi komposer dan penerbit bagi lagu-lagu Inggeris. Bagaimanapun, minatnya dalam dunia muzik adalah sekadar hobi semata-mata.
Pada masa yang sama, kegagalan rumahtangganya yang pertama memberi kesan dan membuatnya berasa amat pilu. Oleh kerana itu beliau menjadi ahli sebuah kumpulan terapi yang dianjurkan oleh warga Iraq yang juga seorang penari dan pemain alat muzik.
Antara aktiviti yang dilakukan adalah senamrobik, berzikir mudah seperti Bismillahirrahmanirrahim dan menari sambil penganjur bermain percussion.
Selain itu, peserta-peserta juga duduk sambil mendengar kaset Al-Quran. Walaupun pada waktu ini Hassan belum lagi mengenali al-Quran, tetapi mendengar rakaman itu mententeramkan hati dan perasaannya. Album Hassan seterusnya, The Seacher mengandungi ciri-ciri Islam.
Tidak lama kemudian Hassan memeluk Islam dan Allah maha kaya apabila Hassan akhirnya pada tahun 70-an dipertemukan jodoh dengan seorang isteri, Markizah Halim, 52, yang mempunyai minat yang sama dalam bermain alat muzik dan menyanyi.
Ketika zaman muda, isterinya melanjutkan pengajian di UK dalam bidang osteopathy di salah sebuah universiti yang terkemuka di sana.
Hasil daripada pertemuan serta minat dan hobi yang sama dalam bermain alat muzik akhirnya hati mereka disatukan sebagai suami isteri. Mereka dikurniakan sepasang cahaya mata iaitu Nafisah, 26 dan Rashid, 23, yang ketika itu masing-masing masih kanak-kanak lagi.
Selepas empat tahun mendirikan rumahtangga di UK akhirnya Hassan sekeluarga kembali ke Malaysia untuk menjana kehidupan yang bahagia di bumi ini.
Cabaran
Di Malaysia, Hassan dan isteri terpaksa berhadapan dengan pelbagai cabaran untuk mendapat pekerjaan.
Namun atas keberkatan Allah s.w.t akhirnya Hassan ditawarkan sebagai pensyarah sejarah di Universiti Teknologi Mara (UiTM) pada tahun 1984. Isterinya pula bekerja sebagai osteopath di sebuah pusat terapi alternatif.
Namun bagi Hassan minatnya yang mendalam dalam dunia muzik menyukarkannya memberi komitmen mengajar seratus peratus. Akhirnya Hassan dan Markizah memutuskan untuk kembali aktif bermain muzik dan menyanyi di hotel-hotel terkemuka di dalam dan luar negara selain mereka juga merakam dua album.
Kini, Hassan mendapat kepuasan mengendalikan dan bermain muzik bersama isterinya dengan sebuah kumpulan muzik, Soft Touch yang mengadakan persembahan atas jemputan untuk majlis-majlis keramaian. Soft Touch juga telah merakam album tahun lepas.
Jelasnya lagi, kehidupannya menjadi bahagia dengan sokongan isteri dan anak-anak yang membantu dirinya untuk terus menjadi muslim sejati.
Ditanya mengenai amalan selepas bergelar muslim, Hassan berkata, kehidupan kini lebih bahagia dan tidak pernah kekok dalam mendalami ilmu agama. Banyak aktiviti keagamaan dan kebajikan disertai bagi memelihara hubungan dengan masyarakat.
Katanya, amalan agama seperti berpuasa pada bulan Ramadan tidak menjadi penghalang pada dirinya. Namun pada peringkat awal dulu menjadi kesukaran tetapi sekarang ia telah menjadi kebiasaan pada dirinya.
Hassan juga bersyukur kerana isterinya sentiasa memberi sokongan dalam membawa dirinya ke jalan Allah s.w.t. Tanpa sokongan isteri kemungkinan besar dirinya akan hanyut dalam dunianya yang sebelum ini.
“Isteri dan anak-anak adalah penguat kasih sayang kami dalam menjalani kehidupan sebagai muslim,” jelasnya.
Kini Hassan memfokuskan kepada kerja-kerja penerbitan muzik dan mencipta lagu untuk pasaran tempatan. Bagi mereka yang ingin mengenali atau memerlukan bantuan dari segi instrumen muzik boleh melawati laman web: www.lemang.com dan emel: lemangmusic@gmail.com.
Minat Hassan Abdullah bermain alat muzik memberi kelebihan kepadanya untuk mencipta lagu.
--------------------------------------------------------------------------------
Tidak pernah terfikir untuk dirinya mendalami agama Islam apalagi sebelum ini ibu bapa dan ahli keluarganya tidak mempercayai tentang kewujudan Tuhan. Baginya pegangan itu tersemat di jiwa sejak kecil sehingga dewasa tanpa pegangan agama yang kuat.
Kehidupan sehariannya di United Kingdom (UK) diteruskan seperti manusia lain di muka bumi ini. Namun dalam kehidupan itu hatinya mula mencari-cari erti ketenangan dalam hidupnya sebagai hamba kepada maha pencipta.
Semua itu ibarat cermin pada dirinya mendalami agama Islam yang mendorong untuk bergelar seorang muslim.
Apa yang mahu dikongsikan ialah bagaimana beliau sebelum ini yang mengamalkan budaya barat kini bertukar wajah menjadi seorang muslim sejati apabila mendapat petunjuk dan hidayah Allah s.w.t.
“Hati ini terdetik untuk mengenal Islam ketika bekerja di salah sebuah kedai buku yang menjual pelbagai koleksi buku berkenaan falsafah dan agama timur.
“Apabila saya melihat dan menyusun buku tersebut lalu terpandang beberapa buah buku ilmiah yang menceritakan tentang agama Islam,” kata Hassan Abdullah Peter Brown, 64, ketika ditanya apa yang mendorongnya mendalami Islam di kediamannya di Medan Damansara, Kuala Lumpur baru-baru ini.
Semasa bekerja di kedai buku itu beliau bertemu seorang warga Britain yang telah memeluk Islam. Beliau iaitu seorang pendita memperkenalkan Hassan kepada seorang Syeikh.
Bermula dari situ, ia menjadi titik permulaan baginya mengenali Islam di samping berkerja sebagai pelayan di kedai buku. Pantang ada masa terluang, beliau akan mencuri masa mempelajari dan mentelaah bahan-bahan rujukan agama.
Dalam pada itu, pada zaman remaja dan dewasa dia gemar bermain alat-alat instrumen muzik di samping menjadi komposer dan penerbit bagi lagu-lagu Inggeris. Bagaimanapun, minatnya dalam dunia muzik adalah sekadar hobi semata-mata.
Pada masa yang sama, kegagalan rumahtangganya yang pertama memberi kesan dan membuatnya berasa amat pilu. Oleh kerana itu beliau menjadi ahli sebuah kumpulan terapi yang dianjurkan oleh warga Iraq yang juga seorang penari dan pemain alat muzik.
Antara aktiviti yang dilakukan adalah senamrobik, berzikir mudah seperti Bismillahirrahmanirrahim dan menari sambil penganjur bermain percussion.
Selain itu, peserta-peserta juga duduk sambil mendengar kaset Al-Quran. Walaupun pada waktu ini Hassan belum lagi mengenali al-Quran, tetapi mendengar rakaman itu mententeramkan hati dan perasaannya. Album Hassan seterusnya, The Seacher mengandungi ciri-ciri Islam.
Tidak lama kemudian Hassan memeluk Islam dan Allah maha kaya apabila Hassan akhirnya pada tahun 70-an dipertemukan jodoh dengan seorang isteri, Markizah Halim, 52, yang mempunyai minat yang sama dalam bermain alat muzik dan menyanyi.
Ketika zaman muda, isterinya melanjutkan pengajian di UK dalam bidang osteopathy di salah sebuah universiti yang terkemuka di sana.
Hasil daripada pertemuan serta minat dan hobi yang sama dalam bermain alat muzik akhirnya hati mereka disatukan sebagai suami isteri. Mereka dikurniakan sepasang cahaya mata iaitu Nafisah, 26 dan Rashid, 23, yang ketika itu masing-masing masih kanak-kanak lagi.
Selepas empat tahun mendirikan rumahtangga di UK akhirnya Hassan sekeluarga kembali ke Malaysia untuk menjana kehidupan yang bahagia di bumi ini.
Cabaran
Di Malaysia, Hassan dan isteri terpaksa berhadapan dengan pelbagai cabaran untuk mendapat pekerjaan.
Namun atas keberkatan Allah s.w.t akhirnya Hassan ditawarkan sebagai pensyarah sejarah di Universiti Teknologi Mara (UiTM) pada tahun 1984. Isterinya pula bekerja sebagai osteopath di sebuah pusat terapi alternatif.
Namun bagi Hassan minatnya yang mendalam dalam dunia muzik menyukarkannya memberi komitmen mengajar seratus peratus. Akhirnya Hassan dan Markizah memutuskan untuk kembali aktif bermain muzik dan menyanyi di hotel-hotel terkemuka di dalam dan luar negara selain mereka juga merakam dua album.
Kini, Hassan mendapat kepuasan mengendalikan dan bermain muzik bersama isterinya dengan sebuah kumpulan muzik, Soft Touch yang mengadakan persembahan atas jemputan untuk majlis-majlis keramaian. Soft Touch juga telah merakam album tahun lepas.
Jelasnya lagi, kehidupannya menjadi bahagia dengan sokongan isteri dan anak-anak yang membantu dirinya untuk terus menjadi muslim sejati.
Ditanya mengenai amalan selepas bergelar muslim, Hassan berkata, kehidupan kini lebih bahagia dan tidak pernah kekok dalam mendalami ilmu agama. Banyak aktiviti keagamaan dan kebajikan disertai bagi memelihara hubungan dengan masyarakat.
Katanya, amalan agama seperti berpuasa pada bulan Ramadan tidak menjadi penghalang pada dirinya. Namun pada peringkat awal dulu menjadi kesukaran tetapi sekarang ia telah menjadi kebiasaan pada dirinya.
Hassan juga bersyukur kerana isterinya sentiasa memberi sokongan dalam membawa dirinya ke jalan Allah s.w.t. Tanpa sokongan isteri kemungkinan besar dirinya akan hanyut dalam dunianya yang sebelum ini.
“Isteri dan anak-anak adalah penguat kasih sayang kami dalam menjalani kehidupan sebagai muslim,” jelasnya.
Kini Hassan memfokuskan kepada kerja-kerja penerbitan muzik dan mencipta lagu untuk pasaran tempatan. Bagi mereka yang ingin mengenali atau memerlukan bantuan dari segi instrumen muzik boleh melawati laman web: www.lemang.com dan emel: lemangmusic@gmail.com.
Wednesday, July 4, 2007
Kita digalak berinfak
Oleh ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
Syeikh al-Maraghi berkata, selepas Allah menyebut sifat manusia yang sukakan perhiasan dunia yang memperdayakan mereka, sedangkan ahli haq mereka yang menanggung pelbagai kesengsaraan terhadap harta dan jiwa mereka serta mencari keredaan Allah.
Amat munasabah Allah menyebut golongan yang digalakkan berinfak fi sabilillah.
Firman Allah: Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): apakah yang akan mereka belanjakan (dan kepada siapakah)? Katakanlah: Apa jua harta benda (yang halal) yang kamu belanjakan maka berikanlah kepada: Kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, dan orang-orang yang terlantar dalam perjalanan. Dan (ingatlah), apa jua yang kamu buat dari jenis-jenis kebaikan, maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui-Nya (dan akan membalas dengan sebaik-baiknya). (al-Baqarah: 215)
Firman Allah s.w.t: Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): apakah yang akan mereka belanjakan (dan kepada siapakah)?
Al-Mawardi mengemukakan sebab nuzul dengan dua pendapat:
a) Ia diturunkan sebelum turun ayat zakat berkenaan kewajipan infak kepada keluarga dan sedekah kemudian dinasakhkan oleh ayat zakat. Inilah pendapat al-Suddi.
b) Bahawa sahabat Rasulullah bertanyanya tentang harta mereka yang mereka gunakan. Inilah pendapat Ibn Zaid.
Ibn Jauzi menambah dengan lisan Amru bin al-Jumuh al-Ansari yang mempunyai banyak harta dan bertanya: Hai Rasulullah, dengan apa kami sedekah dan siapa yang kami infakkan?
Al-Qurtubi berkata: Dikatakan yang bertanya adalah kaum yang beriman. Ini bermaksud mereka bertanyamu dari segi wajah yang mereka nafkahkan kepadanya dan di mana mereka letakkan apa yang lazim untuk diinfakkannya.
Sayid Qutub berkata: Banyak ayat-ayat al-Quran yang memperkatakan tentang infak telah diturunkan sebelum dikemukakan pertanyaan ini. Khidmat infak dalam suasana-suasana pertumbuhan Islam itu merupakan satu khidmat yang perlu untuk membangun masyarakat Islam bagi menghadapi cabaran kesulitan-kesulitan dan peperangan yang sedang dihadapi olehnya.
Ia juga merupakan satu khidmat yang perlu dari kerjasama dan takaful antara ahli-ahli kelompok Muslimin dan dari segi untuk menghapuskan perbezaan perasaan agar setiap ahli kelompok merasa dirinya sebagai anggota dalam badan kelompok itu, di mana dia tidak dihalang dan tidak ditahan dari sesuatu apa.
Tegasnya khidmat infak itu mempunyai nilainya yang amat besar dalam menegakkan kelompok Muslimin dari segi perasaan, kerana khidmat memenuhi keperluan kelompok itu mempunyai nilai dalam menegakkan kelompok dari segi amali.
Firman Allah: Katakanlah: Apa jua harta benda (yang halal) yang kamu belanjakan maka berikanlah kepada: Kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin dan orang-orang yang terlantar dalam perjalanan.
Dua sasaran
Sayid Qutub berkata: Ungkapan ini memberi dua sasaran. Pertama ia menyarankan bahawa sesuatu yang dibelanjakan itu adalah baik, iaitu baik kepada si pemberi, baik kepada si penerima, baik kepada masyarakat dan ia sendiri merupakan suatu kebaikan kerana ia adalah suatu amalan yang baik, jasa yang baik, dan khidmat yang baik.
Kedua ia menyarankan agar pihak yang memberi infak itu memilih sesuatu yang terbaik yang ada padanya untuk diinfakkannya agar orang lain dapat agar orang lain dapat menikmatinya bersama-sama dengannya.
Khidmat itu membersihkan hati dan menyucikan jiwa, di samping memberi faedah dan pertolongan kepada orang lain. Kesanggupan memilih harta milik yang baik dan melepaskan kepada orang itulah yang dapat mewujudkan kebersihan kepada hati dan jiwa. Kesanggupan mengutamakan kepentingan orang lain mempunyai maknanya yang amat mulia.
Tetapi saranan ini bukannya mengertikan suatu tuntutan yang diwajibkan. Sebabnya tuntutan yang ditetapkan syarak – sebagaimana yang disebut di dalam ayat yang lain – ialah seseorang itu harus menginfakkan suatu harta yang sederhana sifatnya bukannya suatu harta yang paling murah atau paling mahal yang ada padanya.
Namun demikian saranan di sini cuba membiasakan seseorang supaya mengorbankan hartanya yang paling baik dan cuba menggalakkannya berbuat demikian mengikut cara al-Quran yang mendidik jiwa manusia dan melengkapkan hati mereka.
Al-Qurtubi berkata: Zahir ayat ini menunjukkan khabar yang mengandungi janji balasan baik kepada mereka yang melakukan segala kebaikan. Di sini disebut pemberian kepada kaum kerabat, orang miskin dan juga orang musafir yang keputusan bekalan untuk dibantu supaya meringankan kesukaran mereka.
Perbuatan seperti ini menggambarkan betapa Islam memandang berat berhubung dengan kebajikan masyarakatnya. Ini jelas terbukti melalui hadis, sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: Siapa yang tidak prihatin terhadap saudaranya yang Islam maka dia bukan dari kalangan mereka.
Firman Allah: Dan (ingatlah), apa jua yang kamu buat dari jenis-jenis kebaikan, maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui-Nya (dan akan membalas dengan sebaik-baiknya).
Balasan
Apa pun kebajikan yang kamu buat kepada mereka yang disebutkan dalam ayat ini, ataupun kepada golongan yang tidak disebutkan dalam ayat ini, tetapi disebutkan dalam ayat yang lain seperti, orang fakir yang meminta-minta dan hamba yang menuntut kemerdekaan, juga kepada golongan yang lain, semata-mata kerana Allah dan mengharapkan keredaan-Nya, sesungguhnya Allah amat mengetahui dan kelak akan memberikan balasannya.
Muqatil berkata: Ayat ini berhubung dengan nafkah yang sunat sebagaimana yang diterangkan Allah berdasarkan jawapannya. Begitu juga apa yang disebut di dalam hadis riwayat Ahmad daripada Abi Ramsah, Rasulullah s.a.w: Orang yang patut kamu infak ialah ibumu, bapamu, saudara perempuanmu, saudara lelakimu kemudian yang hampir denganmu.
Maimun bin Mihram membaca ayat ini kemudian berkata: Inilah tempat-tempat nafkah tidak disebut padanya gendang, seruling, kayu-kayu yang diukir dan juga perhiasan pada dinding-dinding.
Ibn Kathir berkata: Allah s.w.t menutup ayat ini dengan menyatakan apa yang kamu lakukan dari sebarang kebaikan maka Allah pasti mengetahuinya dan membalas kamu dengan sebaik-baik balasan. Sesungguhnya Dia sekali-kali tidak menzalimi seseorang sekalipun seberat zarah.
Iktibar Ayat:
* Syeikh al-Maraghi berkata: Daripada yang maklum bahawa membelanjakan harta seperti mengorbankan jiwa kerana kedua-dua daripada ayat iman.
* Ibn Kathir berkata: Ayat ini berkenaan dengan nafkah yang sunat.
* Berihsan kepada keluarga dan miskin serta golongan yatim amat-amat digalakkan.
* DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI ialah pensyarah Fakulti Syariah dan Undang-undang, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM).
Syeikh al-Maraghi berkata, selepas Allah menyebut sifat manusia yang sukakan perhiasan dunia yang memperdayakan mereka, sedangkan ahli haq mereka yang menanggung pelbagai kesengsaraan terhadap harta dan jiwa mereka serta mencari keredaan Allah.
Amat munasabah Allah menyebut golongan yang digalakkan berinfak fi sabilillah.
Firman Allah: Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): apakah yang akan mereka belanjakan (dan kepada siapakah)? Katakanlah: Apa jua harta benda (yang halal) yang kamu belanjakan maka berikanlah kepada: Kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, dan orang-orang yang terlantar dalam perjalanan. Dan (ingatlah), apa jua yang kamu buat dari jenis-jenis kebaikan, maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui-Nya (dan akan membalas dengan sebaik-baiknya). (al-Baqarah: 215)
Firman Allah s.w.t: Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): apakah yang akan mereka belanjakan (dan kepada siapakah)?
Al-Mawardi mengemukakan sebab nuzul dengan dua pendapat:
a) Ia diturunkan sebelum turun ayat zakat berkenaan kewajipan infak kepada keluarga dan sedekah kemudian dinasakhkan oleh ayat zakat. Inilah pendapat al-Suddi.
b) Bahawa sahabat Rasulullah bertanyanya tentang harta mereka yang mereka gunakan. Inilah pendapat Ibn Zaid.
Ibn Jauzi menambah dengan lisan Amru bin al-Jumuh al-Ansari yang mempunyai banyak harta dan bertanya: Hai Rasulullah, dengan apa kami sedekah dan siapa yang kami infakkan?
Al-Qurtubi berkata: Dikatakan yang bertanya adalah kaum yang beriman. Ini bermaksud mereka bertanyamu dari segi wajah yang mereka nafkahkan kepadanya dan di mana mereka letakkan apa yang lazim untuk diinfakkannya.
Sayid Qutub berkata: Banyak ayat-ayat al-Quran yang memperkatakan tentang infak telah diturunkan sebelum dikemukakan pertanyaan ini. Khidmat infak dalam suasana-suasana pertumbuhan Islam itu merupakan satu khidmat yang perlu untuk membangun masyarakat Islam bagi menghadapi cabaran kesulitan-kesulitan dan peperangan yang sedang dihadapi olehnya.
Ia juga merupakan satu khidmat yang perlu dari kerjasama dan takaful antara ahli-ahli kelompok Muslimin dan dari segi untuk menghapuskan perbezaan perasaan agar setiap ahli kelompok merasa dirinya sebagai anggota dalam badan kelompok itu, di mana dia tidak dihalang dan tidak ditahan dari sesuatu apa.
Tegasnya khidmat infak itu mempunyai nilainya yang amat besar dalam menegakkan kelompok Muslimin dari segi perasaan, kerana khidmat memenuhi keperluan kelompok itu mempunyai nilai dalam menegakkan kelompok dari segi amali.
Firman Allah: Katakanlah: Apa jua harta benda (yang halal) yang kamu belanjakan maka berikanlah kepada: Kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin dan orang-orang yang terlantar dalam perjalanan.
Dua sasaran
Sayid Qutub berkata: Ungkapan ini memberi dua sasaran. Pertama ia menyarankan bahawa sesuatu yang dibelanjakan itu adalah baik, iaitu baik kepada si pemberi, baik kepada si penerima, baik kepada masyarakat dan ia sendiri merupakan suatu kebaikan kerana ia adalah suatu amalan yang baik, jasa yang baik, dan khidmat yang baik.
Kedua ia menyarankan agar pihak yang memberi infak itu memilih sesuatu yang terbaik yang ada padanya untuk diinfakkannya agar orang lain dapat agar orang lain dapat menikmatinya bersama-sama dengannya.
Khidmat itu membersihkan hati dan menyucikan jiwa, di samping memberi faedah dan pertolongan kepada orang lain. Kesanggupan memilih harta milik yang baik dan melepaskan kepada orang itulah yang dapat mewujudkan kebersihan kepada hati dan jiwa. Kesanggupan mengutamakan kepentingan orang lain mempunyai maknanya yang amat mulia.
Tetapi saranan ini bukannya mengertikan suatu tuntutan yang diwajibkan. Sebabnya tuntutan yang ditetapkan syarak – sebagaimana yang disebut di dalam ayat yang lain – ialah seseorang itu harus menginfakkan suatu harta yang sederhana sifatnya bukannya suatu harta yang paling murah atau paling mahal yang ada padanya.
Namun demikian saranan di sini cuba membiasakan seseorang supaya mengorbankan hartanya yang paling baik dan cuba menggalakkannya berbuat demikian mengikut cara al-Quran yang mendidik jiwa manusia dan melengkapkan hati mereka.
Al-Qurtubi berkata: Zahir ayat ini menunjukkan khabar yang mengandungi janji balasan baik kepada mereka yang melakukan segala kebaikan. Di sini disebut pemberian kepada kaum kerabat, orang miskin dan juga orang musafir yang keputusan bekalan untuk dibantu supaya meringankan kesukaran mereka.
Perbuatan seperti ini menggambarkan betapa Islam memandang berat berhubung dengan kebajikan masyarakatnya. Ini jelas terbukti melalui hadis, sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: Siapa yang tidak prihatin terhadap saudaranya yang Islam maka dia bukan dari kalangan mereka.
Firman Allah: Dan (ingatlah), apa jua yang kamu buat dari jenis-jenis kebaikan, maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui-Nya (dan akan membalas dengan sebaik-baiknya).
Balasan
Apa pun kebajikan yang kamu buat kepada mereka yang disebutkan dalam ayat ini, ataupun kepada golongan yang tidak disebutkan dalam ayat ini, tetapi disebutkan dalam ayat yang lain seperti, orang fakir yang meminta-minta dan hamba yang menuntut kemerdekaan, juga kepada golongan yang lain, semata-mata kerana Allah dan mengharapkan keredaan-Nya, sesungguhnya Allah amat mengetahui dan kelak akan memberikan balasannya.
Muqatil berkata: Ayat ini berhubung dengan nafkah yang sunat sebagaimana yang diterangkan Allah berdasarkan jawapannya. Begitu juga apa yang disebut di dalam hadis riwayat Ahmad daripada Abi Ramsah, Rasulullah s.a.w: Orang yang patut kamu infak ialah ibumu, bapamu, saudara perempuanmu, saudara lelakimu kemudian yang hampir denganmu.
Maimun bin Mihram membaca ayat ini kemudian berkata: Inilah tempat-tempat nafkah tidak disebut padanya gendang, seruling, kayu-kayu yang diukir dan juga perhiasan pada dinding-dinding.
Ibn Kathir berkata: Allah s.w.t menutup ayat ini dengan menyatakan apa yang kamu lakukan dari sebarang kebaikan maka Allah pasti mengetahuinya dan membalas kamu dengan sebaik-baik balasan. Sesungguhnya Dia sekali-kali tidak menzalimi seseorang sekalipun seberat zarah.
Iktibar Ayat:
* Syeikh al-Maraghi berkata: Daripada yang maklum bahawa membelanjakan harta seperti mengorbankan jiwa kerana kedua-dua daripada ayat iman.
* Ibn Kathir berkata: Ayat ini berkenaan dengan nafkah yang sunat.
* Berihsan kepada keluarga dan miskin serta golongan yatim amat-amat digalakkan.
* DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI ialah pensyarah Fakulti Syariah dan Undang-undang, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM).
Tuesday, July 3, 2007
Ramai pengguna Muslim 'mati’ hati
Umum mengetahui kaitan antara pemakanan dengan tingkah laku dan ibadat seseorang Muslim. Atas sebab itu Allah berfirman: Dan makanlah dari rezeki yang kami berikan iaitu yang halal lagi baik, dan bertakwalah kepada Allah yang kepada-Nya sahaja kamu beriman. (al-Maaidah: 88)
Dalam realiti hidup, tidak ada individu yang boleh menghasilkan semua jenis produk untuk memenuhi keperluannya. Oleh sebab itu, timbullah frasa popular, ‘pengguna adalah raja’.
Bagaimanapun, sering kita berhadapan dengan keadaan di mana pengguna telah menjadi `hamba’. Dalam keadaan tertentu, pengguna terus ditekan sama ada dalam bentuk kenaikan harga atau kekurangan barangan asas di pasaran.
Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto AZLI AHAD menemu bual Setiausaha Kerja Persatuan Pengguna Islam Malaysia (PPIM), Datuk Nadzim Johan bagi mengupas isu kepenggunaan ini.
MEGA: Apakah senario hal ehwal kepenggunaan dalam masyarakat Islam di Malaysia kini?
NADZIM: Mengikut kajian kita, terdapat kelemahan yang nyata dalam segi sosial, akademik dan kesihatan di kalangan umat Islam negara kita. Ini sudah pasti memberi kesan kepada aspek kepenggunaan dalam Malaysia yang majoriti rakyatnya adalah Muslim.
Kebanyakan orang Islam kurang peka malah ada yang sambil lewa tentang bab halal haram. Ini bukan sahaja dalam perkara yang melibatkan makan minum tetapi juga dalam bekerja.
Kita ketepikan soal bab halal haram sembelihan ayam dalam perbincangan ini. Hari ini, kita melihat umat Islam mudah diperdayakan oleh cop dagang atau nama yang tertera pada sesuatu produk. Pendek kata, kalau nama pada pembalut sesuatu produk atau makanan itu nama orang Melayu seperti Azam atau Ahmad, tanggapan orang kita produk ini mesti halal.
Begitu juga apabila mencari restoran atau kedai makan. Kita mudah terpedaya, kalau ada bergantung ayat al-Quran atau tulisan halal walaupun pengusahanya bukan Islam kita masih ‘berselera’ duduk makan di situ.
Setakat ini, tiada undang-undang boleh diambil ke atas golongan yang mengelirukan identiti agama begini. Oleh sebab itu, umat Islam perlu lebih berhati-hati dan jangan terpedaya dengan taktik peniaga sebegini.
Apakah puncanya kita seolah-olah tidak berdaya melawan keadaan begini sedangkan umat Islam adalah majoriti di Malaysia?
NADZIM: PPIM melihat isu ini berkait rapat dengan keberkatan hidup. Bagi Muslim yang mukmin, mereka percaya keberkatan memain peranan penting. Orang yang pentingkan keberkatan akan datang semula membayar minuman yang terlupa dibayarnya di sesebuah kedai semalam. Kerana dia tahu apa yang masuk ke dalam mulutnya itu akan menjadi darah daging.
Apabila terlalu banyak mengambil makanan yang tidak halal (bukan setakat khinzir dan arak) tetapi juga makanan yang dicuri atau sengaja tidak mahu membayar semasa makan di kedai ia akan menjejaskan hati manusia. Hati ini adalah organ yang amat penting dan raja kepada sekelian anggota.
Sebab itu, Rasulullah bersabda: Ketahuilah bahawa di dalam badan ada seketul daging. Apabila ia baik, baiklah badan seluruhnya. Apabila ia rosak, rosaklah badan seluruhnya. Ketahuilah itulah hati. (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Apabila kita melakukan dosa, maka Allah campakkan ke dalam hati kita satu titik hitam. Sebab itu, orang yang sentiasa melakukan kemaksiatan tidak akan berfikir tentang pentingnya bab halal haram dalam hidup. Dengan kata mudah, hati mereka telah mati. Tidak lagi sensitif apabila soal kepentingan Muslim dihina dan diperkotak-katikkan.
Apabila hati telah mati, kita akan menjadi semakin liberal dan bersikap tidak apa apabila hak Muslim untuk bekerja atau berniaga di lokasi strategik diketepikan. Demikian juga kita tidak prihatin membantu peniaga Muslim.
Semua ini bertentangan dengan ajaran Islam sebagaimana sabda Rasulullah: …orang Islam bersaudara orang Islam, tidak boleh ia menganiayanya dan tidak boleh membiarkannya (dalam kehinaan) dan tidak boleh mendustainya dan tidak boleh menghinakannya… (Riwayat Muslim)
Ada pihak yang was-was tentang kuasa pengguna dan kemampuannya membendung contohnya kenaikan harga barang. Apa pandangan PPIM?
NADZIM: Pertamanya, PPIM melihat begini, kita ditindas sebab kita lemah. Jika umat Islam hebat sudah tentu tidak ada pihak yang berani cuba menekan dan menindas kita. Begitulah juga keadaan yang berlaku antara Fatah dan Hamas di Palestin.
Apa yang perlu kita buat ialah bersatu dalam berhadapan dengan begini. Jangan kita memperkecilkan kuasa pengguna yang ada.
Pengalaman PPIM membuktikan kita berjaya dalam beberapa hal. Antaranya, kita berjaya meningkatkan penggunaan minyak Petronas di kalangan umat Islam hasil kempen yang dilaksanakan tujuh tahun lalu. Demikian juga dengan penggalakkan mengambil insurans Takaful berbanding sistem konvensional.
Masyarakat perlu faham bahawa dalam sistem ekonomi terbuka kerajaan tidak boleh memboikot sesuatu produk. Tetapi kita sebagai pengguna boleh berbuat demikian. Sebabnya yang beli barang itu duit kita. Tiada siapa boleh paksa kita beli jika kita tidak mahu beli sesuatu produk atau perkhidmatan itu.
Kalau kenaikan harga ayam menimbulkan masalah, apa yang kita minta kepada pengguna Muslim ialah dua hari tanpa ayam, contohnya. Percayalah, jika kita bersatu kita mampu membendung kenaikan harga yang keterlaluan, insya-Allah.
Begitulah yang dilakukan oleh Mahatma Gandhi di India. Dengan meminta rakyatnya memboikot membeli garam dan kain dari pihak Inggeris, mereka berjaya menewaskan kerajaan penjajah.
Apakah aspek penting sebelum kita membeli atau menggunakan sesuatu perkhidmatan itu?
NADZIM: Islam adalah agama yang cintakan keamanan dan kedamaian. Ia tidak pernah menegah umatnya berniaga atau berurusan dengan bangsa lain. Namun, sebagai Muslim, sepatutnya kita sentiasa membantu saudara seagama dalam segenap bidang.
Ini juga yang ditegaskan menerusi firman Allah: Bertolong-tolonglah kamu berbuat kebajikan dan takwa dan janganlah kamu bertolong-tolongan berbuat dosa dan aniaya. (al-Maaidah: 2).
Inilah pentingnya soal hati tadi. Jika hati kita tidak mati, sudah tentu kita akan memberi keutamaan membeli barangan atau perkhidmatan di kedai Muslim. Jika sudah tidak ada orang Islam yang mampu mengeluarkan sesuatu produk, barulah kita bermuamalat dengan bukan Islam.
Ini tidak, ramai orang kita yang lebih suka bermuamalat dengan bukan Islam sedangkan produk yang sama boleh didapati di kedai Muslim. Inilah yang menyedihkan.
Sepatutnya, kita perlu mempunyai agenda dan sentiasa meletakkan keutamaan apa pun yang kita lakukan ia mestilah membawa kebaikan kepada agama.
Ramai orang Islam yang tidak sedar bahawa kaum lain sangat mementingkan aspek bantu-membantu dan ini bukan lagi rahsia kejayaan rangkaian perniagaan kaum Cina.
Ada yang melihat PPIM ini terlalu emosional sehinggakan melenting dalam perkara-perkara yang disifatkan remeh-temeh. Contohnya dalam kes kilang roti di Nilai, sebelum ini. Benarkah?
NADZIM: Sebagai umat Islam yang dikatakan mewakili satu pertiga penduduk dunia hari ini, kita harus mempunyai prinsip tetap dan jelas mengenai apa yang kita gunakan setiap hari.
Prinsip dan dasar ini amat penting kerana ia menentukan masa depan dan nasib orang Islam agar sentiasa dihormati, tidak diambil mudah dan diperlekehkan.
Kita tidak boleh hanya melihat produk akhiran sahaja. Sebaliknya, kita perlu melihat proses pembeliannya, penyimpanannya, pengilangan, pengedaran dan pengangkutannya. Adakah semuanya menepati kehendak syarak.
Soalan lain yang perlu kita tanya adalah adakah logo halalnya betul dan tulen, adakah syarikat yang mengeluarkan produk ini menghormati masyarakat Islam dan adakah produk ini dimiliki oleh syarikat yang memusuhi Islam.
Sebagai pengguna kita perlu kritis dan jangan ambil mudah. Satu lagi soalan penting yang perlu ditanya adakah syarikat mengamalkan diskriminasi terhadap syarikat pembekal Islam yang cuba membekal bahan mentah kepada mereka.
Dalam melaksanakan tugas, yang marahkan PPIM bukan sedikit, malah ada juga melibatkan orang Islam. Adakah ini melemahkan semangat PPIM?
NADZIM: Memang kita menghadapi pelbagai rintangan. Tetapi kita menganggap tugas ini sebagai jihad. Dan menjadi sunnatullah menegakkan kebaikan itu pasti berhadapan dengan tentangan dan ujian.
Bukan niat kita untuk bermusuh dengan mana-mana pihak. Cuma ia bagi merealisasikan visi penubuhan PPIM pada Jun 1997, antaranya menjaga dan membela hak dan mengembalikan maruah para pengguna Islam melalui pelaksanaan aktiviti yang proaktif dan berstrategi.
Dalam masa yang sama, hari ini jika tidak ada keperluan sembelihan halal orang Islam tidak akan ada dalam industri tersebut. Sebab itu, kita perlu ‘ajar’ pihak-pihak yang cuba memperlekehkan umat Islam supaya menghentikan perbuatan tersebut.
Harapan kita, umat Islam menyokong usaha ini untuk kebaikan bersama serta mewujudkan Gerakan Pengguna Islam yang sensitif tehadap kehendak kepenggunaan Islam.
Sebabnya semua bangsa yang berjaya telah berkorban bermatian-matian dalam usaha membantu bangsa mereka. Amalan dan budaya bending backwards adalah perkara biasa bagi bangsa maju seperti Cina, Jepun dan Yahudi.
3/7/2007
Dalam realiti hidup, tidak ada individu yang boleh menghasilkan semua jenis produk untuk memenuhi keperluannya. Oleh sebab itu, timbullah frasa popular, ‘pengguna adalah raja’.
Bagaimanapun, sering kita berhadapan dengan keadaan di mana pengguna telah menjadi `hamba’. Dalam keadaan tertentu, pengguna terus ditekan sama ada dalam bentuk kenaikan harga atau kekurangan barangan asas di pasaran.
Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto AZLI AHAD menemu bual Setiausaha Kerja Persatuan Pengguna Islam Malaysia (PPIM), Datuk Nadzim Johan bagi mengupas isu kepenggunaan ini.
MEGA: Apakah senario hal ehwal kepenggunaan dalam masyarakat Islam di Malaysia kini?
NADZIM: Mengikut kajian kita, terdapat kelemahan yang nyata dalam segi sosial, akademik dan kesihatan di kalangan umat Islam negara kita. Ini sudah pasti memberi kesan kepada aspek kepenggunaan dalam Malaysia yang majoriti rakyatnya adalah Muslim.
Kebanyakan orang Islam kurang peka malah ada yang sambil lewa tentang bab halal haram. Ini bukan sahaja dalam perkara yang melibatkan makan minum tetapi juga dalam bekerja.
Kita ketepikan soal bab halal haram sembelihan ayam dalam perbincangan ini. Hari ini, kita melihat umat Islam mudah diperdayakan oleh cop dagang atau nama yang tertera pada sesuatu produk. Pendek kata, kalau nama pada pembalut sesuatu produk atau makanan itu nama orang Melayu seperti Azam atau Ahmad, tanggapan orang kita produk ini mesti halal.
Begitu juga apabila mencari restoran atau kedai makan. Kita mudah terpedaya, kalau ada bergantung ayat al-Quran atau tulisan halal walaupun pengusahanya bukan Islam kita masih ‘berselera’ duduk makan di situ.
Setakat ini, tiada undang-undang boleh diambil ke atas golongan yang mengelirukan identiti agama begini. Oleh sebab itu, umat Islam perlu lebih berhati-hati dan jangan terpedaya dengan taktik peniaga sebegini.
Apakah puncanya kita seolah-olah tidak berdaya melawan keadaan begini sedangkan umat Islam adalah majoriti di Malaysia?
NADZIM: PPIM melihat isu ini berkait rapat dengan keberkatan hidup. Bagi Muslim yang mukmin, mereka percaya keberkatan memain peranan penting. Orang yang pentingkan keberkatan akan datang semula membayar minuman yang terlupa dibayarnya di sesebuah kedai semalam. Kerana dia tahu apa yang masuk ke dalam mulutnya itu akan menjadi darah daging.
Apabila terlalu banyak mengambil makanan yang tidak halal (bukan setakat khinzir dan arak) tetapi juga makanan yang dicuri atau sengaja tidak mahu membayar semasa makan di kedai ia akan menjejaskan hati manusia. Hati ini adalah organ yang amat penting dan raja kepada sekelian anggota.
Sebab itu, Rasulullah bersabda: Ketahuilah bahawa di dalam badan ada seketul daging. Apabila ia baik, baiklah badan seluruhnya. Apabila ia rosak, rosaklah badan seluruhnya. Ketahuilah itulah hati. (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Apabila kita melakukan dosa, maka Allah campakkan ke dalam hati kita satu titik hitam. Sebab itu, orang yang sentiasa melakukan kemaksiatan tidak akan berfikir tentang pentingnya bab halal haram dalam hidup. Dengan kata mudah, hati mereka telah mati. Tidak lagi sensitif apabila soal kepentingan Muslim dihina dan diperkotak-katikkan.
Apabila hati telah mati, kita akan menjadi semakin liberal dan bersikap tidak apa apabila hak Muslim untuk bekerja atau berniaga di lokasi strategik diketepikan. Demikian juga kita tidak prihatin membantu peniaga Muslim.
Semua ini bertentangan dengan ajaran Islam sebagaimana sabda Rasulullah: …orang Islam bersaudara orang Islam, tidak boleh ia menganiayanya dan tidak boleh membiarkannya (dalam kehinaan) dan tidak boleh mendustainya dan tidak boleh menghinakannya… (Riwayat Muslim)
Ada pihak yang was-was tentang kuasa pengguna dan kemampuannya membendung contohnya kenaikan harga barang. Apa pandangan PPIM?
NADZIM: Pertamanya, PPIM melihat begini, kita ditindas sebab kita lemah. Jika umat Islam hebat sudah tentu tidak ada pihak yang berani cuba menekan dan menindas kita. Begitulah juga keadaan yang berlaku antara Fatah dan Hamas di Palestin.
Apa yang perlu kita buat ialah bersatu dalam berhadapan dengan begini. Jangan kita memperkecilkan kuasa pengguna yang ada.
Pengalaman PPIM membuktikan kita berjaya dalam beberapa hal. Antaranya, kita berjaya meningkatkan penggunaan minyak Petronas di kalangan umat Islam hasil kempen yang dilaksanakan tujuh tahun lalu. Demikian juga dengan penggalakkan mengambil insurans Takaful berbanding sistem konvensional.
Masyarakat perlu faham bahawa dalam sistem ekonomi terbuka kerajaan tidak boleh memboikot sesuatu produk. Tetapi kita sebagai pengguna boleh berbuat demikian. Sebabnya yang beli barang itu duit kita. Tiada siapa boleh paksa kita beli jika kita tidak mahu beli sesuatu produk atau perkhidmatan itu.
Kalau kenaikan harga ayam menimbulkan masalah, apa yang kita minta kepada pengguna Muslim ialah dua hari tanpa ayam, contohnya. Percayalah, jika kita bersatu kita mampu membendung kenaikan harga yang keterlaluan, insya-Allah.
Begitulah yang dilakukan oleh Mahatma Gandhi di India. Dengan meminta rakyatnya memboikot membeli garam dan kain dari pihak Inggeris, mereka berjaya menewaskan kerajaan penjajah.
Apakah aspek penting sebelum kita membeli atau menggunakan sesuatu perkhidmatan itu?
NADZIM: Islam adalah agama yang cintakan keamanan dan kedamaian. Ia tidak pernah menegah umatnya berniaga atau berurusan dengan bangsa lain. Namun, sebagai Muslim, sepatutnya kita sentiasa membantu saudara seagama dalam segenap bidang.
Ini juga yang ditegaskan menerusi firman Allah: Bertolong-tolonglah kamu berbuat kebajikan dan takwa dan janganlah kamu bertolong-tolongan berbuat dosa dan aniaya. (al-Maaidah: 2).
Inilah pentingnya soal hati tadi. Jika hati kita tidak mati, sudah tentu kita akan memberi keutamaan membeli barangan atau perkhidmatan di kedai Muslim. Jika sudah tidak ada orang Islam yang mampu mengeluarkan sesuatu produk, barulah kita bermuamalat dengan bukan Islam.
Ini tidak, ramai orang kita yang lebih suka bermuamalat dengan bukan Islam sedangkan produk yang sama boleh didapati di kedai Muslim. Inilah yang menyedihkan.
Sepatutnya, kita perlu mempunyai agenda dan sentiasa meletakkan keutamaan apa pun yang kita lakukan ia mestilah membawa kebaikan kepada agama.
Ramai orang Islam yang tidak sedar bahawa kaum lain sangat mementingkan aspek bantu-membantu dan ini bukan lagi rahsia kejayaan rangkaian perniagaan kaum Cina.
Ada yang melihat PPIM ini terlalu emosional sehinggakan melenting dalam perkara-perkara yang disifatkan remeh-temeh. Contohnya dalam kes kilang roti di Nilai, sebelum ini. Benarkah?
NADZIM: Sebagai umat Islam yang dikatakan mewakili satu pertiga penduduk dunia hari ini, kita harus mempunyai prinsip tetap dan jelas mengenai apa yang kita gunakan setiap hari.
Prinsip dan dasar ini amat penting kerana ia menentukan masa depan dan nasib orang Islam agar sentiasa dihormati, tidak diambil mudah dan diperlekehkan.
Kita tidak boleh hanya melihat produk akhiran sahaja. Sebaliknya, kita perlu melihat proses pembeliannya, penyimpanannya, pengilangan, pengedaran dan pengangkutannya. Adakah semuanya menepati kehendak syarak.
Soalan lain yang perlu kita tanya adalah adakah logo halalnya betul dan tulen, adakah syarikat yang mengeluarkan produk ini menghormati masyarakat Islam dan adakah produk ini dimiliki oleh syarikat yang memusuhi Islam.
Sebagai pengguna kita perlu kritis dan jangan ambil mudah. Satu lagi soalan penting yang perlu ditanya adakah syarikat mengamalkan diskriminasi terhadap syarikat pembekal Islam yang cuba membekal bahan mentah kepada mereka.
Dalam melaksanakan tugas, yang marahkan PPIM bukan sedikit, malah ada juga melibatkan orang Islam. Adakah ini melemahkan semangat PPIM?
NADZIM: Memang kita menghadapi pelbagai rintangan. Tetapi kita menganggap tugas ini sebagai jihad. Dan menjadi sunnatullah menegakkan kebaikan itu pasti berhadapan dengan tentangan dan ujian.
Bukan niat kita untuk bermusuh dengan mana-mana pihak. Cuma ia bagi merealisasikan visi penubuhan PPIM pada Jun 1997, antaranya menjaga dan membela hak dan mengembalikan maruah para pengguna Islam melalui pelaksanaan aktiviti yang proaktif dan berstrategi.
Dalam masa yang sama, hari ini jika tidak ada keperluan sembelihan halal orang Islam tidak akan ada dalam industri tersebut. Sebab itu, kita perlu ‘ajar’ pihak-pihak yang cuba memperlekehkan umat Islam supaya menghentikan perbuatan tersebut.
Harapan kita, umat Islam menyokong usaha ini untuk kebaikan bersama serta mewujudkan Gerakan Pengguna Islam yang sensitif tehadap kehendak kepenggunaan Islam.
Sebabnya semua bangsa yang berjaya telah berkorban bermatian-matian dalam usaha membantu bangsa mereka. Amalan dan budaya bending backwards adalah perkara biasa bagi bangsa maju seperti Cina, Jepun dan Yahudi.
3/7/2007
Sunday, July 1, 2007
Jasad tidak reput
Oleh MOHD. YUSOF ABAS
SOALAN: SAYA dengar ada cerita mengatakan tubuh badan orang yang mati syahid tidak reput dimakan tanah.
Adakah cerita itu benar kerana saya lihat mereka yang terbunuh di Palestin terutama di khemah- khemah pelarian yang menjadi mangsa kepada pembunuhan kejam Israel, jasad mereka ramai yang hancur dan reput.
– Mohd Subari Sulaiman,
Dengkil, Selangor.
JAWAPAN: Menurut ulama, berdasarkan nas-nas yang diketahui lagi jelas, hanya jasad para Nabi dipelihara dari dimakan bumi. Ini dinyatakan dalam hadis Rasulullah s.a.w. bermaksud: Allah s.w.t. mengharamkan jasad para Nabi dari reput dan hancur dimakan oleh bumi (riwayat Nasai, Ibnu Majah dan lain- lain). Sedangkan orang lain kalaupun ada kelebihan tertentu, maka ianya sebagai suatu keistimewaan dan tidak pasti berlaku kepada semua orang. Sebab itu banyak kita dengar berita, mereka yang menghafal al-Quran juga ada sesetengahnya tidak reput dimakan tanah. Ini adalah keistimewaan mereka yang dipilh-Nya sahaja. Justeru itu banyak riwayat yang sampai kepada kita mengenai kelebihan tertentu yang berlaku kepada para syuhada di kalangan para sahabat Rasulullah. Di antaranya seperti bapa saudaranya, Hamzah yang dicincang badannya tetapi bila digali kawasan perkuburannya di tepi Bukit Uhud untuk mengalirkan saluran mata air selepas 40 tahun semasa pemerintahan Muawiah, badannya ditemui masih elok dan kakinya yang terkena alat penggali masih berdarah (riwayat al- Baihaqi).
Begitu juga Abdullah ayah Jabir sebagaimana diceritakan oleh Jabir yang mengeluarkan ayahnya dari kubur selepas enam bulan pengebumiannya. Dia dapati tubuh badan ayahnya itu masih elok kecuali telinganya sedikit terjejas. Demikian juga jasad para sahabat lain yang gugur dalam Perang Uhud. Apabila air mengalir dan membongkar kubur mereka, tubuh badan mereka kelihatan masih baik dan tidak reput. Kita perlu faham bahawa ini semua adalah keistimewaan yang dikurniakan kepada siapa yang dikehendaki-Nya dari kalangan hamba-Nya. Walau bagaimanapun sekiranya didapati ada jasad yang hancur dan sebagainya daripada kalangan para syuhada dan huffaz tetapi keadaan ini tidaklah menjatuhkan darjat mereka kerana tidak syak lagi mereka itu adalah kebanggaan ummah dan agama. Firman Allah bermaksud: Jangan kamu sangka mereka yang terbunuh pada jalan Allah itu sebagai orang mati (percuma) malah mereka tetap hidup lagi mendapat rezeki (yang mewah) di sisi Tuhan mereka (al-Imran ayat169). Wallahualam.
Erti makruf dan mungkar
SOALAN: APAKAH yang dimaksudkan dengan makruf dan mungkar supaya senang kita bertindak mencegah yang mungkar dan menyuruh yang makruf?
– Mohamed Kamil, Sandakan,Sabah.
JAWAPAN: Perkara makruf ialah segala perbuatan kebajikan yang disenangi semua termasuk segala amalan ketaatan kepada Allah dan khidmat bakti dan kecemerlangan yang dilakukan kerana Allah atau segala amalan baik yang dilakukan untuk mengikuti Nabi besar kita. Perkara mungkar pula ialah setiap amalan yang dilarang dan tidak disuruh Allah dan Rasul-Nya.
Para ulama bersepakat mengenai anjuran agama tentang menyuruh dengan makruf dan mencegah yang mungkar sebagaimana firman-Nya bermaksud: Hendaklah ada di kalangan kamu satu kumpulan yang bertugas mengajak kepada melakukan kebaikan dan menyuruh melakukan kebajikan serta melarang dari melakukan perkara mungkar ,mereka itulah orang yang berjaya (surah al- Imran ayat 104). Ini juga selaras dengan sabda Nabi bermaksud: Siapa yang melihat di kalangan kamu perkara mungkar hendaklah diubahkannya dengan tangannya (kuasanya) sekiranya tidak berkuasa maka ubahkanlah dengan lidahnya (nasihat, teguran, aduan atau laporan) dan kalau tidak mampu juga maka dengan hatinya dan itulah selemah-lemah iman (riwayat Muslim). Imam Ghazali pernah menegaskan bahawa amar makruf dan nahyu mungkar adalah asas agama dan tujuan risalah para Rasul. Sekiranya tugas tersebut ditinggalkan maka gagallah hikmat risalah yang diutuskan dan sia-sialah peranan agama yang maha suci. Sedangkan majoriti ulama mengatakan tugas tersebut fardu kifayah. Apabila ada mereka yang dapat memenuhi keperluan umat, gugurlah dosanya dari seluruh anggota masyarakat. Malah kata sesetengah ulama, ianya (urusan tersebut) adalah fardu ain yang perlu dilaksanakan oleh setiap individu muslim di tempat yang tidak ada mereka yang dapat melakukannya. Manakala yang lain ada mengatakan urusan amar makruf dan nahyu mungkar adalah wajib pada perkara wajib dan sunat pada perkara sunat. Wallahualam.
Suami pendiam
SOALAN: SUAMI saya seorang yang salih dan bertanggungjawab lagi penyayang dan sentiasa menjauhkan diri dari perkara yang haram. Sikapnya sangat pemurah terhadap saya serta anak-anak. Cuma kelemahannya iaitu susah hendak bercakap atau bermesra dengan kami kerana dia juga seorang yang sangat pendiam. Bagaimana untuk memperbaiki sikapnya?
– Maznah Ali,
Taman Keramat, Kuala Lumpur.
JAWAPAN: Pertama sekali tahniah terhadap anda yang dikurniakan suami yang baik. Sudah tentu ramai wanita yang iri hati dengan anda kerana suami anda adalah impian mereka selama ini. Ada sesetengah wanita mendapat suami yang pemabuk, penagih dan mulut celupar, bising terutama bila anda keluar rumah kerana menziarahi ibu bapa dan keluarga sendiri. Menjawab persoalan puan, manusia perlu matang dan waras dalam pertimbangannya sebagaimana sabda Rasulullah yang bermaksud: Jangan sesiapa membenci mukmin (pasangannya) sekiranya dibencinya satu sikap tertentu, pasti disukainya dengan sikapnya yang lain. Pesanan ini ditujukan kepada semua mukmin terutama pasangan suami isteri yang ingin menyelamatkan rumah tangga yang bahagia. Anda perlu berpuas hati dan bersyukur kepada Allah di samping berusaha mendoakannya supaya lebih bertimbang rasa dan bertanggungjawab. Pendekatan yang perlu dilakukan ialah cuba memulakan perkara yang anda ingin supaya dilakukan oleh suami Mulakan dengan memuji kebaikannya. Contohnya memberi kata-kata manis serta pujian seperti “Adakah abang sedar bahawa abang adalah seorang yang baik lagi saleh?”
Sudah tentu lama-kelamaan anda akan dapat mendengar dari mulutnya perkataan yang manis-manis. Dia pastinya bangga dan terharu dengan pujian tersebut. Kalau dapat tambah lagi kata-kata sanjungan. Apabila dia sudah seronok, selitkan kata-kata nasihat atau teguran. Bila anda lakukan ini saya percaya suami anda pasti ingin mengetahui apakah yang menjadi idaman anda. Waktu itu bisikkan kepadanya segala idaman tersebut. Sekiranya diamalkan ajaran Rasulullah di atas dengan melahirkan sifatnya yang baik insya-Allah suami anda akan lebih lagi memperbaiki kelemahannya dan itulah sikap orang yang baik dan mulia. Wallahualam.
ALAMATKAN kemusykilan anda kepada Kemusykilan Anda Dijawab, Yadim, Jalan Perdana 50480 Kuala Lumpur atau e-mel mingguan@utusan.com.my. Nyatakan nama penuh dan nama samaran untuk siaran.
1/7/2007
SOALAN: SAYA dengar ada cerita mengatakan tubuh badan orang yang mati syahid tidak reput dimakan tanah.
Adakah cerita itu benar kerana saya lihat mereka yang terbunuh di Palestin terutama di khemah- khemah pelarian yang menjadi mangsa kepada pembunuhan kejam Israel, jasad mereka ramai yang hancur dan reput.
– Mohd Subari Sulaiman,
Dengkil, Selangor.
JAWAPAN: Menurut ulama, berdasarkan nas-nas yang diketahui lagi jelas, hanya jasad para Nabi dipelihara dari dimakan bumi. Ini dinyatakan dalam hadis Rasulullah s.a.w. bermaksud: Allah s.w.t. mengharamkan jasad para Nabi dari reput dan hancur dimakan oleh bumi (riwayat Nasai, Ibnu Majah dan lain- lain). Sedangkan orang lain kalaupun ada kelebihan tertentu, maka ianya sebagai suatu keistimewaan dan tidak pasti berlaku kepada semua orang. Sebab itu banyak kita dengar berita, mereka yang menghafal al-Quran juga ada sesetengahnya tidak reput dimakan tanah. Ini adalah keistimewaan mereka yang dipilh-Nya sahaja. Justeru itu banyak riwayat yang sampai kepada kita mengenai kelebihan tertentu yang berlaku kepada para syuhada di kalangan para sahabat Rasulullah. Di antaranya seperti bapa saudaranya, Hamzah yang dicincang badannya tetapi bila digali kawasan perkuburannya di tepi Bukit Uhud untuk mengalirkan saluran mata air selepas 40 tahun semasa pemerintahan Muawiah, badannya ditemui masih elok dan kakinya yang terkena alat penggali masih berdarah (riwayat al- Baihaqi).
Begitu juga Abdullah ayah Jabir sebagaimana diceritakan oleh Jabir yang mengeluarkan ayahnya dari kubur selepas enam bulan pengebumiannya. Dia dapati tubuh badan ayahnya itu masih elok kecuali telinganya sedikit terjejas. Demikian juga jasad para sahabat lain yang gugur dalam Perang Uhud. Apabila air mengalir dan membongkar kubur mereka, tubuh badan mereka kelihatan masih baik dan tidak reput. Kita perlu faham bahawa ini semua adalah keistimewaan yang dikurniakan kepada siapa yang dikehendaki-Nya dari kalangan hamba-Nya. Walau bagaimanapun sekiranya didapati ada jasad yang hancur dan sebagainya daripada kalangan para syuhada dan huffaz tetapi keadaan ini tidaklah menjatuhkan darjat mereka kerana tidak syak lagi mereka itu adalah kebanggaan ummah dan agama. Firman Allah bermaksud: Jangan kamu sangka mereka yang terbunuh pada jalan Allah itu sebagai orang mati (percuma) malah mereka tetap hidup lagi mendapat rezeki (yang mewah) di sisi Tuhan mereka (al-Imran ayat169). Wallahualam.
Erti makruf dan mungkar
SOALAN: APAKAH yang dimaksudkan dengan makruf dan mungkar supaya senang kita bertindak mencegah yang mungkar dan menyuruh yang makruf?
– Mohamed Kamil, Sandakan,Sabah.
JAWAPAN: Perkara makruf ialah segala perbuatan kebajikan yang disenangi semua termasuk segala amalan ketaatan kepada Allah dan khidmat bakti dan kecemerlangan yang dilakukan kerana Allah atau segala amalan baik yang dilakukan untuk mengikuti Nabi besar kita. Perkara mungkar pula ialah setiap amalan yang dilarang dan tidak disuruh Allah dan Rasul-Nya.
Para ulama bersepakat mengenai anjuran agama tentang menyuruh dengan makruf dan mencegah yang mungkar sebagaimana firman-Nya bermaksud: Hendaklah ada di kalangan kamu satu kumpulan yang bertugas mengajak kepada melakukan kebaikan dan menyuruh melakukan kebajikan serta melarang dari melakukan perkara mungkar ,mereka itulah orang yang berjaya (surah al- Imran ayat 104). Ini juga selaras dengan sabda Nabi bermaksud: Siapa yang melihat di kalangan kamu perkara mungkar hendaklah diubahkannya dengan tangannya (kuasanya) sekiranya tidak berkuasa maka ubahkanlah dengan lidahnya (nasihat, teguran, aduan atau laporan) dan kalau tidak mampu juga maka dengan hatinya dan itulah selemah-lemah iman (riwayat Muslim). Imam Ghazali pernah menegaskan bahawa amar makruf dan nahyu mungkar adalah asas agama dan tujuan risalah para Rasul. Sekiranya tugas tersebut ditinggalkan maka gagallah hikmat risalah yang diutuskan dan sia-sialah peranan agama yang maha suci. Sedangkan majoriti ulama mengatakan tugas tersebut fardu kifayah. Apabila ada mereka yang dapat memenuhi keperluan umat, gugurlah dosanya dari seluruh anggota masyarakat. Malah kata sesetengah ulama, ianya (urusan tersebut) adalah fardu ain yang perlu dilaksanakan oleh setiap individu muslim di tempat yang tidak ada mereka yang dapat melakukannya. Manakala yang lain ada mengatakan urusan amar makruf dan nahyu mungkar adalah wajib pada perkara wajib dan sunat pada perkara sunat. Wallahualam.
Suami pendiam
SOALAN: SUAMI saya seorang yang salih dan bertanggungjawab lagi penyayang dan sentiasa menjauhkan diri dari perkara yang haram. Sikapnya sangat pemurah terhadap saya serta anak-anak. Cuma kelemahannya iaitu susah hendak bercakap atau bermesra dengan kami kerana dia juga seorang yang sangat pendiam. Bagaimana untuk memperbaiki sikapnya?
– Maznah Ali,
Taman Keramat, Kuala Lumpur.
JAWAPAN: Pertama sekali tahniah terhadap anda yang dikurniakan suami yang baik. Sudah tentu ramai wanita yang iri hati dengan anda kerana suami anda adalah impian mereka selama ini. Ada sesetengah wanita mendapat suami yang pemabuk, penagih dan mulut celupar, bising terutama bila anda keluar rumah kerana menziarahi ibu bapa dan keluarga sendiri. Menjawab persoalan puan, manusia perlu matang dan waras dalam pertimbangannya sebagaimana sabda Rasulullah yang bermaksud: Jangan sesiapa membenci mukmin (pasangannya) sekiranya dibencinya satu sikap tertentu, pasti disukainya dengan sikapnya yang lain. Pesanan ini ditujukan kepada semua mukmin terutama pasangan suami isteri yang ingin menyelamatkan rumah tangga yang bahagia. Anda perlu berpuas hati dan bersyukur kepada Allah di samping berusaha mendoakannya supaya lebih bertimbang rasa dan bertanggungjawab. Pendekatan yang perlu dilakukan ialah cuba memulakan perkara yang anda ingin supaya dilakukan oleh suami Mulakan dengan memuji kebaikannya. Contohnya memberi kata-kata manis serta pujian seperti “Adakah abang sedar bahawa abang adalah seorang yang baik lagi saleh?”
Sudah tentu lama-kelamaan anda akan dapat mendengar dari mulutnya perkataan yang manis-manis. Dia pastinya bangga dan terharu dengan pujian tersebut. Kalau dapat tambah lagi kata-kata sanjungan. Apabila dia sudah seronok, selitkan kata-kata nasihat atau teguran. Bila anda lakukan ini saya percaya suami anda pasti ingin mengetahui apakah yang menjadi idaman anda. Waktu itu bisikkan kepadanya segala idaman tersebut. Sekiranya diamalkan ajaran Rasulullah di atas dengan melahirkan sifatnya yang baik insya-Allah suami anda akan lebih lagi memperbaiki kelemahannya dan itulah sikap orang yang baik dan mulia. Wallahualam.
ALAMATKAN kemusykilan anda kepada Kemusykilan Anda Dijawab, Yadim, Jalan Perdana 50480 Kuala Lumpur atau e-mel mingguan@utusan.com.my. Nyatakan nama penuh dan nama samaran untuk siaran.
1/7/2007
Ibu tolak hasrat anak
Oleh Dr. Amran Kasimin
SOALAN: Saya berumur 26 tahun, menyintai seorang lelaki bertaraf penduduk tetap. Kami sering bertemu dan berkeyakinan dia seorang yang bertanggungjawab dan boleh dipercayai.
Malangnya emak tidak setuju perhubungan ini. Sikap ibu amat keras, menyebabkan saya merajuk, tidak bertegur sapa dengannya biarpun tetap duduk serumah.
Saya mahu hubungan ini tidak gagal. Kadang-kadang saya mahu merancang agar kami ditangkap basah. Dia mempunyai perasaan, ada nafsu dan begitu serasi lagi bertimbang rasa. Saya takut sesuatu yang buruk berlaku ke atas kami kerana kami sama-sama muda. Bagaimana hendak mengatasi masalah ini?
– Seri Mersing
JAWAPAN: Menurut syariat Islam, ada beberapa syarat yang mesti dipenuhi untuk berkahwin, iaitu ada lelaki, perempuan, wali, lafaz atau sighah mengandungi lafaz ijab dan kabul dan dua saksi. Rujuklah Rukun Nikah dalam kitab-kitab fiqah.
Kalau saudari rujuk hadis-hadis, ternyata sebahagian urusan berkaitan perkahwinan itu sering dirujuk kepada pihak lelaki, iaitu sifat-sifat perempuan macam mana yang selayaknya dipilih untuk dijadikan pasangan.
Dalam sebuah hadis, baginda bersabda menyatakan, perempuan itu dikahwini kerana empat perkara, iaitu kecantikannya, keturunannya, hartanya atau agamanya. Pilihlah yang beragama agar selamat dirimu. - Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim.
Seorang lelaki memilih isteri berdasarkan kepada sifat-sifat yang dijelaskan. Walaupun demikian masalah agama mesti dititikberatkan. Rasulullah memberi amaran bahawa sekiranya seseorang itu mengahwini seorang perempuan kerana hartanya, Allah tidak menambahkan kepadanya kecuali, kefakiran.
Barangsiapa berkahwin kerana keturunannya, Allah akan menjadikannya hina. Namun andainya seseorang itu berkahwin untuk menundukkan pandangannya, membentengi nafsunya atau untuk menyambung persaudaraan, Allah akan memberi keberkatan padanya, begitu juga kepada perempuan yang dikahwini. – Hadis riwayat Ibn Hibban.
Sebaik-baik perempuan yang hendak dikahwini itu ialah perempuan yang menyenangkan apabila dipandang, apabila disuruh, ia patuh, apabila diberi janji, janji itu diterima dengan baik dan apabila si lelaki berpemergian, dirinya dan harta kamu dijaganya dengan baik. – Hadis riwayat an-Nasaiy.
Rasulullah s.a.w. juga ada bersabda menyatakan, wanita yang terbaik ialah mereka yang pandai menunggang unta. Perempuan Qurasy yang baik ialah yang pandai menyanyi anak-anak semasa kecil, juga pandai mengurus harta suami. Hadis ini bermaksud perempuan baik termasuklah yang rajin bekerja dan pandai mengurus.
Seorang sahabat pernah meminang seorang wanita mandul, lalu dia bertanya Rasulullah. Baginda menjawab: “Kahwinilah perempuan yang mencinta lagi berupaya beranak banyak, maka sesungguhnya aku bangga dengan bilangan kamu yang banyak di hadapan umat-umat yang lain pada hari kiamat .”
Hadis-hadis di atas, biarpun kata-katanya (khitab) dirujuk kepada kaum lelaki, namun ia juga perlu diperhatikan oleh wanita ketika memilih suami. Jangan dipilih yang handsome semata-mata berpangkat tinggi dan berketurunan. Rasulullah memberi amaran kemungkinan-kemungkinan buruk yang akan berlaku apabila seseorang itu memilih jodoh dengan membelakangkan agama.
Walaupun demikian, dalam memberi contoh atau sifat pasangan yang mesti dipilih, seseorang itu memang sukakan yang cantik, malah cantik itu sebenarnya tidak mempunyai kayu ukur secara pasti, kerana selera dan minat seseorang itu berbeza. Itulah di antara tanda-tanda kekuasaan Allah. Apabila perkahwinan itu memenuhi syarat-syarat yang dijelaskan, maka perkahwinan itu sah. Walaupun demikian kufu ataupun kafaah di antara pasangan itu juga perlu diperkira.
Ada golongan yang memandang kafaah itu berdasarkan kecantikan, kekayaan, pangkat, keturunan dan lain-lain, tetapi kufu yang sebenar ialah dari segi keimanan dan takwa. Allah s.w.t berfirman, seperti yang tersebut dalam surah al-hujurat: 13, bermaksud: Semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu.
Abu Hind seorang tukang bekam, yang dianggap hina oleh kabilah Bayadhah, namun Rasulullah menggalakkan agar kabilah Bayadhah berkahwin dengan puteri Abu Hind, seperti tersebut dalam hadis bermaksud: Wahai Bani Bayadhah, kahwinlah perempuan-perempuan kamu dengan Abu Hind dan kahwinlah perempuan-perempuannya. – Hadis Abu Daud.
Berdasarkan keterangan di atas jelas terbukti bahawa saudari mempunyai alasan kukuh untuk berkahwin lelaki yang saudari maksudkan, biarpun orang asing dari luar.
Jangan bimbang atau mengungkit-ungkit sama ada lelaki ini manusia seperti kita atau tidak. Tentunya dia juga bernafsu, kalau tidak, masakan dia mahu mengahwini saudari. Saudari mempunyai asas kukuh untuk berkahwin dengannya dan begitu menyintainya. Saudari rela merancang ditangkap basah asal dapat kahwin ataupun kahwin lari. Dan apabila hasrat saudari “dihalang” ibu , saudari memberontak, memandang ibu sebagai musuh dan tidak bertegur sapa biarpun duduk dalam sebuah rumah.
Kasih sayang bertukar menjadi benci. Benci kepada manusia yang pernah mengandung saudari selama sembilan bulan, orang yang menyusukan saudari. Bersengkang mata, menjaga saudari ketika demam, sakit di malam hari. Saudarilah pengubat jiwanya,
Ibu atau bapa yang waras akan mencarikan jodoh yang terbaik menurut pandangan mereka, lebih-lebih lagi untuk anak perempuannya. Rasulullah bersabda bermaksud: Barangsiapa mengahwinkan saudara perempuannya dengan lelaki fasik, bererti dia telah memutuskan tali keluarganya. – Riwayat Ibn Hibban.
Mungkin juga saudari telah bersahabat dengan beberapa orang lelaki tempatan. Mungkin berjumpa lelaki yang berjanji hendak berkahwin, tetapi tidak datang meminang. Mungkin ada teman tidak bertahan lama sebab-sebab tertentu. Akhirnya saudari bertemu teman sejati sekarang, yang saudari fikir adalah terbaik .
Dalam mengatasi masalah ini saudari perlu meyakinkan ibu saudari yang lelaki ini adalah pasangan yang baik, boleh menjamin masa depan saudari, tentang amalan agamanya, latar belakang dan pekerjaannya.
Kalau saudari melihat buku: Satu analisa mengenai murtad yang saya tulis berdasarkan kajian dilakukan, saudari akan mendapati di kalangan anak yang bermasalah tentang agamanya ialah mereka yang lahir dari perkahwinan melibatkan orang luar.
Suaminya tidak mempunyai latar belakang agama begitu juga dengan isteri yang terdiri daripada orang tempatan. Apabila berlaku perceraian dan si suami balik ke negeri asal, anak hasil perkahwinan itu terbiar.
Biar dalam apa keadaan sekalipun, saudari perlu ingat amaran Rasulullah agar setiap orang yang beriman agar jangan duduk menyendiri dengan perempuan tanpa disertai oleh muhrimnya, kerana yang menjadi orang ketiga ketika itu ialah syaitan.
Saudari perlu bertindak bijak agar ibu tidak sedih atau kesal. Jangan selalu berdua-duaan dengannya kerana marahkan ibu yang tidak suka hubungan saudari. Terlalu malang kalau saudari kehilangan kasih ibu dan dalam masa yang sama kehilangan maruah diri.
PEMBACA yang ada kemusykilan alamatkanlah soalan kepada:
Dr. Amran Kasimin, Lot 3673, Jalan Aman, Kg. Sungai Merab Luar, 43000 Kajang, Selangor.
SOALAN: Saya berumur 26 tahun, menyintai seorang lelaki bertaraf penduduk tetap. Kami sering bertemu dan berkeyakinan dia seorang yang bertanggungjawab dan boleh dipercayai.
Malangnya emak tidak setuju perhubungan ini. Sikap ibu amat keras, menyebabkan saya merajuk, tidak bertegur sapa dengannya biarpun tetap duduk serumah.
Saya mahu hubungan ini tidak gagal. Kadang-kadang saya mahu merancang agar kami ditangkap basah. Dia mempunyai perasaan, ada nafsu dan begitu serasi lagi bertimbang rasa. Saya takut sesuatu yang buruk berlaku ke atas kami kerana kami sama-sama muda. Bagaimana hendak mengatasi masalah ini?
– Seri Mersing
JAWAPAN: Menurut syariat Islam, ada beberapa syarat yang mesti dipenuhi untuk berkahwin, iaitu ada lelaki, perempuan, wali, lafaz atau sighah mengandungi lafaz ijab dan kabul dan dua saksi. Rujuklah Rukun Nikah dalam kitab-kitab fiqah.
Kalau saudari rujuk hadis-hadis, ternyata sebahagian urusan berkaitan perkahwinan itu sering dirujuk kepada pihak lelaki, iaitu sifat-sifat perempuan macam mana yang selayaknya dipilih untuk dijadikan pasangan.
Dalam sebuah hadis, baginda bersabda menyatakan, perempuan itu dikahwini kerana empat perkara, iaitu kecantikannya, keturunannya, hartanya atau agamanya. Pilihlah yang beragama agar selamat dirimu. - Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim.
Seorang lelaki memilih isteri berdasarkan kepada sifat-sifat yang dijelaskan. Walaupun demikian masalah agama mesti dititikberatkan. Rasulullah memberi amaran bahawa sekiranya seseorang itu mengahwini seorang perempuan kerana hartanya, Allah tidak menambahkan kepadanya kecuali, kefakiran.
Barangsiapa berkahwin kerana keturunannya, Allah akan menjadikannya hina. Namun andainya seseorang itu berkahwin untuk menundukkan pandangannya, membentengi nafsunya atau untuk menyambung persaudaraan, Allah akan memberi keberkatan padanya, begitu juga kepada perempuan yang dikahwini. – Hadis riwayat Ibn Hibban.
Sebaik-baik perempuan yang hendak dikahwini itu ialah perempuan yang menyenangkan apabila dipandang, apabila disuruh, ia patuh, apabila diberi janji, janji itu diterima dengan baik dan apabila si lelaki berpemergian, dirinya dan harta kamu dijaganya dengan baik. – Hadis riwayat an-Nasaiy.
Rasulullah s.a.w. juga ada bersabda menyatakan, wanita yang terbaik ialah mereka yang pandai menunggang unta. Perempuan Qurasy yang baik ialah yang pandai menyanyi anak-anak semasa kecil, juga pandai mengurus harta suami. Hadis ini bermaksud perempuan baik termasuklah yang rajin bekerja dan pandai mengurus.
Seorang sahabat pernah meminang seorang wanita mandul, lalu dia bertanya Rasulullah. Baginda menjawab: “Kahwinilah perempuan yang mencinta lagi berupaya beranak banyak, maka sesungguhnya aku bangga dengan bilangan kamu yang banyak di hadapan umat-umat yang lain pada hari kiamat .”
Hadis-hadis di atas, biarpun kata-katanya (khitab) dirujuk kepada kaum lelaki, namun ia juga perlu diperhatikan oleh wanita ketika memilih suami. Jangan dipilih yang handsome semata-mata berpangkat tinggi dan berketurunan. Rasulullah memberi amaran kemungkinan-kemungkinan buruk yang akan berlaku apabila seseorang itu memilih jodoh dengan membelakangkan agama.
Walaupun demikian, dalam memberi contoh atau sifat pasangan yang mesti dipilih, seseorang itu memang sukakan yang cantik, malah cantik itu sebenarnya tidak mempunyai kayu ukur secara pasti, kerana selera dan minat seseorang itu berbeza. Itulah di antara tanda-tanda kekuasaan Allah. Apabila perkahwinan itu memenuhi syarat-syarat yang dijelaskan, maka perkahwinan itu sah. Walaupun demikian kufu ataupun kafaah di antara pasangan itu juga perlu diperkira.
Ada golongan yang memandang kafaah itu berdasarkan kecantikan, kekayaan, pangkat, keturunan dan lain-lain, tetapi kufu yang sebenar ialah dari segi keimanan dan takwa. Allah s.w.t berfirman, seperti yang tersebut dalam surah al-hujurat: 13, bermaksud: Semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu.
Abu Hind seorang tukang bekam, yang dianggap hina oleh kabilah Bayadhah, namun Rasulullah menggalakkan agar kabilah Bayadhah berkahwin dengan puteri Abu Hind, seperti tersebut dalam hadis bermaksud: Wahai Bani Bayadhah, kahwinlah perempuan-perempuan kamu dengan Abu Hind dan kahwinlah perempuan-perempuannya. – Hadis Abu Daud.
Berdasarkan keterangan di atas jelas terbukti bahawa saudari mempunyai alasan kukuh untuk berkahwin lelaki yang saudari maksudkan, biarpun orang asing dari luar.
Jangan bimbang atau mengungkit-ungkit sama ada lelaki ini manusia seperti kita atau tidak. Tentunya dia juga bernafsu, kalau tidak, masakan dia mahu mengahwini saudari. Saudari mempunyai asas kukuh untuk berkahwin dengannya dan begitu menyintainya. Saudari rela merancang ditangkap basah asal dapat kahwin ataupun kahwin lari. Dan apabila hasrat saudari “dihalang” ibu , saudari memberontak, memandang ibu sebagai musuh dan tidak bertegur sapa biarpun duduk dalam sebuah rumah.
Kasih sayang bertukar menjadi benci. Benci kepada manusia yang pernah mengandung saudari selama sembilan bulan, orang yang menyusukan saudari. Bersengkang mata, menjaga saudari ketika demam, sakit di malam hari. Saudarilah pengubat jiwanya,
Ibu atau bapa yang waras akan mencarikan jodoh yang terbaik menurut pandangan mereka, lebih-lebih lagi untuk anak perempuannya. Rasulullah bersabda bermaksud: Barangsiapa mengahwinkan saudara perempuannya dengan lelaki fasik, bererti dia telah memutuskan tali keluarganya. – Riwayat Ibn Hibban.
Mungkin juga saudari telah bersahabat dengan beberapa orang lelaki tempatan. Mungkin berjumpa lelaki yang berjanji hendak berkahwin, tetapi tidak datang meminang. Mungkin ada teman tidak bertahan lama sebab-sebab tertentu. Akhirnya saudari bertemu teman sejati sekarang, yang saudari fikir adalah terbaik .
Dalam mengatasi masalah ini saudari perlu meyakinkan ibu saudari yang lelaki ini adalah pasangan yang baik, boleh menjamin masa depan saudari, tentang amalan agamanya, latar belakang dan pekerjaannya.
Kalau saudari melihat buku: Satu analisa mengenai murtad yang saya tulis berdasarkan kajian dilakukan, saudari akan mendapati di kalangan anak yang bermasalah tentang agamanya ialah mereka yang lahir dari perkahwinan melibatkan orang luar.
Suaminya tidak mempunyai latar belakang agama begitu juga dengan isteri yang terdiri daripada orang tempatan. Apabila berlaku perceraian dan si suami balik ke negeri asal, anak hasil perkahwinan itu terbiar.
Biar dalam apa keadaan sekalipun, saudari perlu ingat amaran Rasulullah agar setiap orang yang beriman agar jangan duduk menyendiri dengan perempuan tanpa disertai oleh muhrimnya, kerana yang menjadi orang ketiga ketika itu ialah syaitan.
Saudari perlu bertindak bijak agar ibu tidak sedih atau kesal. Jangan selalu berdua-duaan dengannya kerana marahkan ibu yang tidak suka hubungan saudari. Terlalu malang kalau saudari kehilangan kasih ibu dan dalam masa yang sama kehilangan maruah diri.
PEMBACA yang ada kemusykilan alamatkanlah soalan kepada:
Dr. Amran Kasimin, Lot 3673, Jalan Aman, Kg. Sungai Merab Luar, 43000 Kajang, Selangor.
Islam memaksima keupayaan akal
Oleh DR. ASYRAF WAJDI DUSUKI
ISLAM adalah agama yang sentiasa menganjurkan umatnya agar memaksimakan keupayaan akal fikiran yang dikurniakan Allah. Malah al-Quran sebagai sumber wahyu utama turut menjadi faktor terpenting yang mendorong umat Islam agar sentiasa ghairah menimba ilmu dan meningkatkan penggunaan akal fikiran.
Al-Quran sarat dengan istilah-istilah yang mendorong manusia untuk meningkatkan penggunaan akal seperti perkataan-perkataan yang berteraskan kata ‘ilmu, fikir, faqih dan sebagainya. Perkataan yang mempunyai kata teras ‘ilm, misalnya telah diulang-ulang dalam pelbagai bentuk konotasi sebanyak 750 kali di dalam al-Quran.
Menurut kajian Prof. Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud dalam bukunya The Concept of Knowledge in Islam, perkataan yang berpaksikan akal seperti ‘ilm merupakan perkataan ketiga banyaknya disebut dalam al-Quran selepas perkataan Allah (2,500 kali) dan Rabb (950 kali). Ini sekali gus menggambarkan kepentingan akal sebagai antara konsep yang paling penting dalam Islam.
Penekanan Islam terhadap penggunaan akal fikiran tidak pula bermaksud meminggirkan kepentingan wahyu Ilahi. Sebaliknya akal yang difahami dalam tradisi Islam masih terpaut teguh pada sauh wahyu hingga tidak memungkinkan wujud pertentangan antara wahyu dan akal. Kalaupun berlaku pertembungan antara rasional akal dan ketentuan wahyu, keutamaan tetap diberi kepada tuntunan wahyu Ilahi.
Generasi
Integrasi antara akal dan wahyu turut dizahirkan al-Quran dengan menggunakan istilah ulul-albab. Ulul-albab ialah generasi yang terbina di atas dasar keimanan kukuh dan keupayaan intelektual yang tinggi hingga mampu mencetuskan idea-idea baru yang kreatif dan inovatif sekali gus menterjemahkannya dalam bentuk tindakan yang praktis.
Allah turut menukilkan sifat generasi ini sebagaimana firmanNya: Mereka itu yang mengingati Allah sambil berdiri dan duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka sentiasa memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi. (Ali-Imran: 191). Pembentukan generasi ulul-albab yang menyepadukan unsur ketuhanan (wahyu) dan nilai-nilai akliah sebagaimana acuan al-Quran inilah yang pernah memartabatkan umat Islam sebagai pelopor tamadun manusia selama beratus-ratus tahun.
Sesungguhnya tamadun Islam membangun pesat ketika Eropah masih dibelenggui zaman kelam yang turut dikenali sebagai The Dark Age. Para cendekiawan dan ahli saintis Islam mempelopori pembangunan dan pengkajian pelbagai cabang dan disiplin ilmu sepanjang tahun 700 hingga 1500 Masihi. Ibn Sina umpamanya menulis sebanyak 220 buah karya yang salah satu darinya al-Shifa’ (mengenai perubatan) mengandungi 8 jilid, Al-Kindi mengarang sebanyak 242 buah, Ibn ‘Arabi sebanyak 284 buah, Zakaria Ar-Razi 236 buah, Abu Hasan al-‘Ashaari sebanyak 93 buah.
Para ilmuwan Islam ini bukan sekadar menulis dalam satu bidang bahkan merangkumi pelbagai bidang ilmu yang terdapat pada zaman mereka. Fakhruddin al-Razi yang terkenal sebagai salah seorang ahli tafsir terkemuka turut menghasilkan 149 tajuk yang meliputi bidang metafizik, teologi, falsafah, fekah, sejarah, firasat, sihir dan nujum hatta mengenai minuman (al-‘Ashribah). Begitu juga Al-Jahiz yang terkenal sebagai ahli teologi aliran Muktazilah juga menulis dalam pelbagai bidang lain seperti Kitab al-Hayawan (buku mengenai binatang) yang masih menjadi rujukan di universiti-universiti di Barat dalam bidang zoologi.
Pembinaan Bayt al-Hikmah sebagai instituti penyelidikan dan penterjemahan terulung sekitar tahun 830 Masihi oleh Khalifah al-Makmun cukup menggambarkan komitmen tinggi kerajaan Islam yang turut berperanan merangsang pembangunan intelektual umat Islam. Hasil karya dan pengkajian sarjana-sarjana Islam ini jugalah yang mempengaruhi gerakan pencerahan atau dikenali sebagai Renaissance iaitu gerakan pembebasan daripada kongkongan pemikiran yang dilakukan oleh pihak gereja hingga menyebabkan rata-rata masyarakat Eropah berjiwa kerdil bagaikan tiada maruah.
Kebanyakan bahan-bahan penulisan cendekiawan Islam seperti ensiklopedia perubatan Ibn Sina dan Ar-Razi diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dan bahasa Eropah lain serta dijadikan buku-buku rujukan utama di universiti-universiti di Eropah sehingga tahun 1600. Malah ribuan pelajar-pelajar dari Eropah membanjiri universiti-universiti utama yang dibina oleh kerajaan Islam seperti di Baghdad, Sepanyol, Syria, Mesir dan Iran.
Gambaran di atas menunjukkan betapa hebatnya tradisi pengupayaan akal dalam Islam yang sentiasa berpaksikan kepada tauhid atau keesaan kepada Allah. Justeru, tanggapan kononnya Islam merupakan agama yang terlalu mengongkong pemikiran umat dengan isu-isu sekitar halal dan haram hanyalah manifestasi kejahilan mengenai hakikat Islam.
Sebaliknya Islamlah satu-satunya agama yang sentiasa menganjurkan umatnya memaksimakan keupayaan akal fikiran berteraskan tuntunan wahyu Yang Maha Esa. Sebab itulah Islam tidak pernah memisahkan elemen ketuhanan dengan kehidupan sebagaimana yang difahami dalam ideologi sekular yang cuba diketengahkan kepada masyarakat kita.
1/7/2007
ISLAM adalah agama yang sentiasa menganjurkan umatnya agar memaksimakan keupayaan akal fikiran yang dikurniakan Allah. Malah al-Quran sebagai sumber wahyu utama turut menjadi faktor terpenting yang mendorong umat Islam agar sentiasa ghairah menimba ilmu dan meningkatkan penggunaan akal fikiran.
Al-Quran sarat dengan istilah-istilah yang mendorong manusia untuk meningkatkan penggunaan akal seperti perkataan-perkataan yang berteraskan kata ‘ilmu, fikir, faqih dan sebagainya. Perkataan yang mempunyai kata teras ‘ilm, misalnya telah diulang-ulang dalam pelbagai bentuk konotasi sebanyak 750 kali di dalam al-Quran.
Menurut kajian Prof. Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud dalam bukunya The Concept of Knowledge in Islam, perkataan yang berpaksikan akal seperti ‘ilm merupakan perkataan ketiga banyaknya disebut dalam al-Quran selepas perkataan Allah (2,500 kali) dan Rabb (950 kali). Ini sekali gus menggambarkan kepentingan akal sebagai antara konsep yang paling penting dalam Islam.
Penekanan Islam terhadap penggunaan akal fikiran tidak pula bermaksud meminggirkan kepentingan wahyu Ilahi. Sebaliknya akal yang difahami dalam tradisi Islam masih terpaut teguh pada sauh wahyu hingga tidak memungkinkan wujud pertentangan antara wahyu dan akal. Kalaupun berlaku pertembungan antara rasional akal dan ketentuan wahyu, keutamaan tetap diberi kepada tuntunan wahyu Ilahi.
Generasi
Integrasi antara akal dan wahyu turut dizahirkan al-Quran dengan menggunakan istilah ulul-albab. Ulul-albab ialah generasi yang terbina di atas dasar keimanan kukuh dan keupayaan intelektual yang tinggi hingga mampu mencetuskan idea-idea baru yang kreatif dan inovatif sekali gus menterjemahkannya dalam bentuk tindakan yang praktis.
Allah turut menukilkan sifat generasi ini sebagaimana firmanNya: Mereka itu yang mengingati Allah sambil berdiri dan duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka sentiasa memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi. (Ali-Imran: 191). Pembentukan generasi ulul-albab yang menyepadukan unsur ketuhanan (wahyu) dan nilai-nilai akliah sebagaimana acuan al-Quran inilah yang pernah memartabatkan umat Islam sebagai pelopor tamadun manusia selama beratus-ratus tahun.
Sesungguhnya tamadun Islam membangun pesat ketika Eropah masih dibelenggui zaman kelam yang turut dikenali sebagai The Dark Age. Para cendekiawan dan ahli saintis Islam mempelopori pembangunan dan pengkajian pelbagai cabang dan disiplin ilmu sepanjang tahun 700 hingga 1500 Masihi. Ibn Sina umpamanya menulis sebanyak 220 buah karya yang salah satu darinya al-Shifa’ (mengenai perubatan) mengandungi 8 jilid, Al-Kindi mengarang sebanyak 242 buah, Ibn ‘Arabi sebanyak 284 buah, Zakaria Ar-Razi 236 buah, Abu Hasan al-‘Ashaari sebanyak 93 buah.
Para ilmuwan Islam ini bukan sekadar menulis dalam satu bidang bahkan merangkumi pelbagai bidang ilmu yang terdapat pada zaman mereka. Fakhruddin al-Razi yang terkenal sebagai salah seorang ahli tafsir terkemuka turut menghasilkan 149 tajuk yang meliputi bidang metafizik, teologi, falsafah, fekah, sejarah, firasat, sihir dan nujum hatta mengenai minuman (al-‘Ashribah). Begitu juga Al-Jahiz yang terkenal sebagai ahli teologi aliran Muktazilah juga menulis dalam pelbagai bidang lain seperti Kitab al-Hayawan (buku mengenai binatang) yang masih menjadi rujukan di universiti-universiti di Barat dalam bidang zoologi.
Pembinaan Bayt al-Hikmah sebagai instituti penyelidikan dan penterjemahan terulung sekitar tahun 830 Masihi oleh Khalifah al-Makmun cukup menggambarkan komitmen tinggi kerajaan Islam yang turut berperanan merangsang pembangunan intelektual umat Islam. Hasil karya dan pengkajian sarjana-sarjana Islam ini jugalah yang mempengaruhi gerakan pencerahan atau dikenali sebagai Renaissance iaitu gerakan pembebasan daripada kongkongan pemikiran yang dilakukan oleh pihak gereja hingga menyebabkan rata-rata masyarakat Eropah berjiwa kerdil bagaikan tiada maruah.
Kebanyakan bahan-bahan penulisan cendekiawan Islam seperti ensiklopedia perubatan Ibn Sina dan Ar-Razi diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dan bahasa Eropah lain serta dijadikan buku-buku rujukan utama di universiti-universiti di Eropah sehingga tahun 1600. Malah ribuan pelajar-pelajar dari Eropah membanjiri universiti-universiti utama yang dibina oleh kerajaan Islam seperti di Baghdad, Sepanyol, Syria, Mesir dan Iran.
Gambaran di atas menunjukkan betapa hebatnya tradisi pengupayaan akal dalam Islam yang sentiasa berpaksikan kepada tauhid atau keesaan kepada Allah. Justeru, tanggapan kononnya Islam merupakan agama yang terlalu mengongkong pemikiran umat dengan isu-isu sekitar halal dan haram hanyalah manifestasi kejahilan mengenai hakikat Islam.
Sebaliknya Islamlah satu-satunya agama yang sentiasa menganjurkan umatnya memaksimakan keupayaan akal fikiran berteraskan tuntunan wahyu Yang Maha Esa. Sebab itulah Islam tidak pernah memisahkan elemen ketuhanan dengan kehidupan sebagaimana yang difahami dalam ideologi sekular yang cuba diketengahkan kepada masyarakat kita.
1/7/2007
Ikut Dalil Dan Fakta, Buang Taklid Buta
Oleh Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin
ISLAM adalah agama yang bina di atas hujah dan dalil. Sumber ajaran yang agung bagi Islam adalah al-Quran dan al-sunah. Tiada Islam tanpa hujah dan dalil. Segala cakap kosong tanpa alasan tidak layak untuk dikaitkan dengan agama yang suci ini.
Islam adalah agama Allah yang Maha Mencipta Lagi Maha Mengetahui. Justeru, mustahil terdapat dalam ajaran Islam sesuatu yang menyanggahi fakta yang benar dan hakikat ilmiah. Apa sahaja pendapat yang menggunakan nama Islam, namun tidak berpaksi hujah dan dalil dari al-Quran atau al-sunah, maka ia bukan ajaran Islam. Sekalipun yang memberikan pendapat itu menyangkutkan pada dirinya berbagai-bagai gelaran agama atau memakai bermacam pakaian yang dikaitkan dengan agama.
Demikian juga, apa sahaja pandangan yang dikaitkan dengan Islam jika terbukti secara realitinya bercanggah dengan hakikat alam atau fakta sains yang pasti atau kemaslahatan hakiki insan secara nyata maka ia juga bukan daripada ajaran Islam sama sekali.
Kata sarjana besar Islam al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H): “Sesungguhnya syariah Islam itu binaan dan asasnya adalah atas segala hikmah dan kebaikan untuk manusia di dunia dan akhirat. Syariah Islam itu segalanya keadilan, kebaikan dan hikmat. Maka setiap perkara yang terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, daripada rahmat kepada yang berlawanan dengannya, dari kebaikan kepada kerosakan, dari hikmat kepada sia-sia maka ia bukan syariah Islam sekalipun diberikan takwilan untuknya.” (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, I’lam al-Muwaqqi’in, 3/3, Beirut: Dar al-Jail).
Apa sahaja pandangan mengenai Islam yang menyanggahi al-Quran atau al-sunah atau asas-asas kemaslahatan yang digariskan oleh syariah adalah tertolak tanpa mengira siapa pun tokohnya.
Maka pendapat setiap orang sekalipun dia seorang mufti, tok guru atau ustaz boleh diterima atau ditolak, kecuali al-Quran dan al-sunah. Pendapat sesiapa pun – sekalipun ulama besar – berhak dipertikaikan selagi tidak menepati nas-nas al-Quran dan al-sunah.
Tiada siapa pun yang maksum dalam Islam melainkan rasul yang diutuskan. Setiap pandangan agama oleh seorang tokoh atau ustaz bukan semestinya ditelan bulat-bulat. Firman Allah dalam Surah al-Isra ayat 36 (maksudnya): Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.
Kata al-Imam al-Syatibi (meninggal 790H): “Maka wajib bagi kita untuk mengikut orang yang terhalang daripada kesilapan (maksudnya Rasulullah s.a.w) dan berhenti daripada mengikut sesiapa yang tidak terhalang daripada silap apabila melihat kekeliruan pada ikutan tersebut. Bahkan kita bentangkan apa yang datang daripada para imam kepada al-Kitab dan al-sunah. Apa yang keduanya (al-Quran dan al-sunah) terima, maka kita terima, dan apa yang kedua tidak terima kita tinggalkannya.” (Al-Syatibi, Al-I’tisam, m.s 165, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi).
Sekalipun menghormati dan beradab dengan ulama diperintahkan oleh nas-nas Islam, namun ini tidak pernah menghalang seseorang memberikan kritikan ilmiah atau mempersoalkan pandangan diberikan mereka dengan tetap menjaga disiplin-disiplin agama.
Inilah pegangan sebenar para sarjana Islam yang muktabar sejak sekian lama. Lihat sahaja sarjana besar al-Hafizd al-Imam al-Zahabi (meninggal 748H) yang mengkaji tokoh-tokoh umat Islam. Al-Imam al-Zahabi ini ketika memperkatakan sirah tokoh ilmuan besar iaitu Waki’ Ibn al-Jarrah, beliau memuji kehebatan Waki’.
Antaranya al-Zahabi menyebut “beliau antara lautan ilmu dan para imam huffaz (hadis).” Kemudian beliau menyebut perkataan Yahya bin Aktham: “Aku bersahabat dengan Waki’ ketika di tempatnya dan musafir. Dia berpuasa al-dahr (setiap hari) dan mengkhatam al-Quran dalam satu malam.” Al-Zahabi mengulas perbuatan Waki’ ini dengan katanya: “Aku katakan: Ini adalah ibadah yang dikagumi. Namun untuk dilakukan oleh seorang imam daripada kalangan para imam hadis adalah tidak wajar. Sesungguhnya telah sahih larangan Nabi a.s berpuasa setiap hari dan membaca (mengkhatam) al-Quran kurang daripada tiga hari. Agama itu mudah. Mengikut sunah lebih utama. Semoga Allah meredhai Waki’. Mana hendak dicari orang (yang hebat) kufah, yang memabukkan jika diminum banyak.
Haram
“Dia membuat takwilan dalam meminumnya (beliau tidak menganggap haram selagi tidak memabukkan). Jika dia tinggalkannya (tidak meminumnya) atas sikap warak adalah lebih baik untuknya. Ini kerana sesiapa yang menghindari subhat maka selamatlah agama dan maruahnya. Sesungguhnya telah sahih larangan dan pengharaman nabiz berkenaan. Namun bukan di sini perbincangannya. Setiap orang boleh diambil dan ditinggalkan pendapatnya (kecuali Rasulullah s.a.w). Tidak dijadikan contoh teladan kesalahan seseorang alim.” (Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala, 9/142-144 Beirut: Muassasah al-Risalah).
Sekalipun Waki’ ulama besar, kesilapan ilmiah mesti dinilai sebagai kesilapan ilmiah. Jelas, kita disuruh menghormati orang lain terutama guru agama. Namun ini tidak menghalang untuk kita bercakap benar beralaskan disiplin dan akhlak yang diajar oleh Islam.
Saya bincangkan tajuk ini kerana sesetengah masyarakat tidak berani mempersoalkan seseorang yang dianggap ustaz sekalipun apa yang dinyatakan itu tidak berasas sama sekali. Mereka seakan diberikan lisan yang begitu besar untuk bercakap apa sahaja atas nama agama sekalipun tanpa hujah atau alasan yang kukuh.
Bahkan sesetengah pengajar agama dahulu memberi amaran kepada murid-muridnya bahawa “barang siapa yang banyak bertanya, maka lemahlah imannya.”
Tidak hairanlah jika ada negeri yang antara himpunan fatwanya mengharamkan jualan lembu kepada orang Cina, budu sebagai najis jika terkena pakaian tetapi tidak najis dimakan dan berbagai-bagai fatwa yang pelik-pelik! Namun tidak ada yang berani bertanya atas apa alasan hukum agama seperti itu dibuat, kerana bimbang dituduh lemah iman.
Ada seorang penceramah agama berceramah ke sana sini di negara kita mengatakan menurut Islam ubat untuk pesakit AIDS adalah disebat 100 rotan di belakangnya. Kesan sebatan itu akan menyembuhkan penyakit. Inilah ajaran Islam. Beliau mendakwa kononnya ini adalah kajian berdasarkan al-Quran dan sains. Entah saintis mana yang memberi maklumat kepadanya. Maka meriahlah beliau dijemput oleh sesetengah pihak untuk memberi penerangan-penerangan agama ala beliau itu. Ada yang memberi sambutan.
Saya ingin bertanya, para pesakit AIDS bukan semuanya terlibat dengan zina. Adakah mereka semua hendak disebat juga? Adakah dengan jangkitan AIDS sudah cukup pada penilaian syariah untuk seseorang disebat 100 rotan? Ini adalah kekeliruan nyata.
Malangnya, ada masjid sehingga di Kuala Lumpur pun yang memanggil penceramah yang seperti ini. Saya juga hairan ada sesetengah orang yang sangat terpelajar dan mampu menggunakan kewarasannya dengan maksimum, namun apabila sampai dalam soal pandangan agama, dia mencampakkan segala kebijaksanaannya dan membisukan diri seakan Islam ini memusuhi logik dan akal lalu bertaklid buta.
Dahulu kita mendengar ada penceramah yang mendakwa beliau menanam mayat seorang kaya yang bertukar menjadi makhluk lain tanpa diketahui oleh sesiapa. Apa yang menariknya dalam negara yang mempunyai undang-undang seperti kita tidak ada siapa pula yang mencari kehilangan orang kaya berkenaan, sehingga penanamnya mendedahkannya.
Pada hal cerita itu melibatkan peribadi yang sudah mati dan fahaman agama orang ramai. Ia tidak patut dibuat dakwaan sebarangan. Malangnya, ada yang mempercayainya. Kemudian kita dengar pula ada orang yang menghukum orang lain murtad, bahkan pelajar-pelajar sebuah kolej murtad hanya atas berita yang tidak dapat dipastikan kebenarannya.
Pada hal – jika benar sekalipun – tuduhan murtad amat berat yang memerlukan penelitian, iqamah al-hujjah (penegakan hujah), tidak boleh dijatuhkan secara semberono. Namun ramai yang menelan bulat-bulat atas nama agama dan perkara itu datang daripada orang agama. Di sesetengah negeri, ada golongan agama mengenakan berbagai-bagai cukai kepada keluarga si mati sehingga ribuan ringgit. Berbagai-bagai upacara tanpa kos dikaitkan dengan agama dikeluarkan bilnya untuk dicaj kepada keluarga si mati. Sehingga ada yang tersenyum lebar apabila mendengar berita kematian.
Bacaan dan solat yang tidak diajar Rasulullah s.a.w pun dimasukkan dalam senarai kos yang perlu ditanggung harganya. Masyarakat tidak berani bertanya adakah agama begitu kejam sehingga keluarga yang kesusahan yang sepatut ditolong sebaliknya dikenakan caj tambahan? Atau adakah Islam begitu kebendaan sehingga sesiapa yang mempunyai ongkos yang banyak maka dia dapat menyelesaikan soal dosa dan pahala?
Maka, masuk syurgalah segala yang berduit dan mampu mengupah pahala menerusi ‘wakil-wakil tuhan’ yang mengenakan caj di muka bumi. Adakah ini menggambarkan keindahan Islam yang menyuruh manusia beramal dan tidak mengharapkan orang lain?
Apa yang ingin saya simpulkan, adalah menjadi hak masyarakat untuk bertanyakan dalil dan alasan kepada setiap yang membicarakan agama ini. Seseorang ustaz atau tok guru bukan wakil tuhan yang ditabalkan seperti rasul sehingga apa yang diucapnya sekalipun tidak berdalil mesti kita mengiakannya.
Islam bukan kuasa mutlak makhluk untuk memutuskan apa yang dia suka, sebaliknya agama ini dibina di atas hujah dan dalil. Jika setiap kita ini bertanyakan para ustaz alasan dan hujah bagi setiap pandangan agama yang diberikan, maka kita secara tidak langsung menunaikan prinsip Islam dan meningkat tahap ilmiah golongan itu sendiri.
Jangan kita hanya menghafal pandangan-pandangan agama tanpa memikirkannya semula secara hujah dan rasional. Tokoh pemikir, Prof. Muhammad Qutb menyebut: “Dari sudut yang lain, dijumudkan ilmu-ilmu syarak dalam bentuk yang dipelajari sebelum lima kurun lalu – sekurang-kurangnya. Ditambah dengan masuk ke dalamnya serangan pemikiran Greek daripada ilmu kalam yang tidak berguna dan bermanfaat. Lebih dari itu ilmu kalam telah menukarkan pengajian akidah kepada perkara-perkara yang menyusahkan minda lagi tidak berguna dan memayahkan.
Kandungan
“Mengubah akidah dari inti kandungan yang hidup kepada isu-isu falsafah yang membawa kepada pertengkaran tanpa sebarangan natijah dan tujuan. Lebih daripada itu pelajar-pelajar agama telah bertukar menjadi para penghafal bukan pemikir. Seseorang pelajar kelihatan berilmu hanya dengan kadar apa yang dia hafal daripada teks, syarah dan nota kaki. Namun dia tidak dapat berfikir untuk dirinya dan tidak juga dapat berfikir secara sendiri. Maka para ulama kehilangan keaslian ilmu, jadilah mereka itu golongan taklid yang hanya memetik daripada orang lain.
“Bahkan ditambah lagi keburukan ketiga, iaitu taksub mazhab yang mengenai keseluruhan para pelajar. Setiap orang taksub dengan mazhab yang dia membesar di dalamnya. Dia menjadikan kemuncak jihadnya untuk agamanya, semata-mata untuk membuktikan mazhab dan syeikhnya melebihi mazhab dan syeikh orang lain...” (Muhammad Qutb, Waqi’una al-Mu’asir, m.s. 176).
Sesungguhnya bertaklid buta tidak pernah diajar oleh para imam Ahli Sunah waljamaah. Bahkan mereka menyuruh setiap insan berusaha membina kemampuan intelektualnya sendiri. Kita dengar apa yang disebut oleh murid agung al-Imam al-Syafie, iaitu al-Imam al-
Muzani (meninggal 264H): “Aku ringkas ini dari ilmu al-Syafie dan apa yang semaksud dengan perkataannya. Untuk memudahkan sesiapa yang inginkannya. Dengan aku memaklumkan bahawa al-Syafie melarang bertaklid kepadanya atau selainnya. Tujuan ringkasanku supaya seseorang dapat melihat dan mengetahui ilmu al-Syafie, dengan aku memaklumkan kepada sesiapa yang inginkan ilmu al-Syafie bahawa al-Syafie melarang taklid kepadanya atau selainnya.” (Petikan Waliyy Allah al-Dahlawi, Al-Insaf fi Bayan Asbab al-Ikhtilaf, m.s. 100).
Jika keadaan ini dapat dibentuk, maka Islam tidak lagi dianggap eksklusif yang hanya diizinkan sesetengah orang memikirkan mengenainya dan yang lain mengikut secara taklid buta. Memang kita disuruh menghormati bidang tetapi tidak disuruh bertaklid buta. Pembangunan umat tidak akan berjalan selagi tahap para penyampai agama ini tidak ditingkatkan agar menepati keperluan dunia ilmiah yang pesat bersaing pada hari ini. Umat Islam mesti bergerak menyokong arus tajdid (pembaharuan) yang sedang dilakukan sejak dahulu sehingga hari ini.
Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin ialah Mufti Kerajaan Negeri Perlis.
E-mel: moasriza@yahoo.com
[Disiarkan : 1 Julai 2007]
ISLAM adalah agama yang bina di atas hujah dan dalil. Sumber ajaran yang agung bagi Islam adalah al-Quran dan al-sunah. Tiada Islam tanpa hujah dan dalil. Segala cakap kosong tanpa alasan tidak layak untuk dikaitkan dengan agama yang suci ini.
Islam adalah agama Allah yang Maha Mencipta Lagi Maha Mengetahui. Justeru, mustahil terdapat dalam ajaran Islam sesuatu yang menyanggahi fakta yang benar dan hakikat ilmiah. Apa sahaja pendapat yang menggunakan nama Islam, namun tidak berpaksi hujah dan dalil dari al-Quran atau al-sunah, maka ia bukan ajaran Islam. Sekalipun yang memberikan pendapat itu menyangkutkan pada dirinya berbagai-bagai gelaran agama atau memakai bermacam pakaian yang dikaitkan dengan agama.
Demikian juga, apa sahaja pandangan yang dikaitkan dengan Islam jika terbukti secara realitinya bercanggah dengan hakikat alam atau fakta sains yang pasti atau kemaslahatan hakiki insan secara nyata maka ia juga bukan daripada ajaran Islam sama sekali.
Kata sarjana besar Islam al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H): “Sesungguhnya syariah Islam itu binaan dan asasnya adalah atas segala hikmah dan kebaikan untuk manusia di dunia dan akhirat. Syariah Islam itu segalanya keadilan, kebaikan dan hikmat. Maka setiap perkara yang terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, daripada rahmat kepada yang berlawanan dengannya, dari kebaikan kepada kerosakan, dari hikmat kepada sia-sia maka ia bukan syariah Islam sekalipun diberikan takwilan untuknya.” (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, I’lam al-Muwaqqi’in, 3/3, Beirut: Dar al-Jail).
Apa sahaja pandangan mengenai Islam yang menyanggahi al-Quran atau al-sunah atau asas-asas kemaslahatan yang digariskan oleh syariah adalah tertolak tanpa mengira siapa pun tokohnya.
Maka pendapat setiap orang sekalipun dia seorang mufti, tok guru atau ustaz boleh diterima atau ditolak, kecuali al-Quran dan al-sunah. Pendapat sesiapa pun – sekalipun ulama besar – berhak dipertikaikan selagi tidak menepati nas-nas al-Quran dan al-sunah.
Tiada siapa pun yang maksum dalam Islam melainkan rasul yang diutuskan. Setiap pandangan agama oleh seorang tokoh atau ustaz bukan semestinya ditelan bulat-bulat. Firman Allah dalam Surah al-Isra ayat 36 (maksudnya): Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.
Kata al-Imam al-Syatibi (meninggal 790H): “Maka wajib bagi kita untuk mengikut orang yang terhalang daripada kesilapan (maksudnya Rasulullah s.a.w) dan berhenti daripada mengikut sesiapa yang tidak terhalang daripada silap apabila melihat kekeliruan pada ikutan tersebut. Bahkan kita bentangkan apa yang datang daripada para imam kepada al-Kitab dan al-sunah. Apa yang keduanya (al-Quran dan al-sunah) terima, maka kita terima, dan apa yang kedua tidak terima kita tinggalkannya.” (Al-Syatibi, Al-I’tisam, m.s 165, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi).
Sekalipun menghormati dan beradab dengan ulama diperintahkan oleh nas-nas Islam, namun ini tidak pernah menghalang seseorang memberikan kritikan ilmiah atau mempersoalkan pandangan diberikan mereka dengan tetap menjaga disiplin-disiplin agama.
Inilah pegangan sebenar para sarjana Islam yang muktabar sejak sekian lama. Lihat sahaja sarjana besar al-Hafizd al-Imam al-Zahabi (meninggal 748H) yang mengkaji tokoh-tokoh umat Islam. Al-Imam al-Zahabi ini ketika memperkatakan sirah tokoh ilmuan besar iaitu Waki’ Ibn al-Jarrah, beliau memuji kehebatan Waki’.
Antaranya al-Zahabi menyebut “beliau antara lautan ilmu dan para imam huffaz (hadis).” Kemudian beliau menyebut perkataan Yahya bin Aktham: “Aku bersahabat dengan Waki’ ketika di tempatnya dan musafir. Dia berpuasa al-dahr (setiap hari) dan mengkhatam al-Quran dalam satu malam.” Al-Zahabi mengulas perbuatan Waki’ ini dengan katanya: “Aku katakan: Ini adalah ibadah yang dikagumi. Namun untuk dilakukan oleh seorang imam daripada kalangan para imam hadis adalah tidak wajar. Sesungguhnya telah sahih larangan Nabi a.s berpuasa setiap hari dan membaca (mengkhatam) al-Quran kurang daripada tiga hari. Agama itu mudah. Mengikut sunah lebih utama. Semoga Allah meredhai Waki’. Mana hendak dicari orang (yang hebat) kufah, yang memabukkan jika diminum banyak.
Haram
“Dia membuat takwilan dalam meminumnya (beliau tidak menganggap haram selagi tidak memabukkan). Jika dia tinggalkannya (tidak meminumnya) atas sikap warak adalah lebih baik untuknya. Ini kerana sesiapa yang menghindari subhat maka selamatlah agama dan maruahnya. Sesungguhnya telah sahih larangan dan pengharaman nabiz berkenaan. Namun bukan di sini perbincangannya. Setiap orang boleh diambil dan ditinggalkan pendapatnya (kecuali Rasulullah s.a.w). Tidak dijadikan contoh teladan kesalahan seseorang alim.” (Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala, 9/142-144 Beirut: Muassasah al-Risalah).
Sekalipun Waki’ ulama besar, kesilapan ilmiah mesti dinilai sebagai kesilapan ilmiah. Jelas, kita disuruh menghormati orang lain terutama guru agama. Namun ini tidak menghalang untuk kita bercakap benar beralaskan disiplin dan akhlak yang diajar oleh Islam.
Saya bincangkan tajuk ini kerana sesetengah masyarakat tidak berani mempersoalkan seseorang yang dianggap ustaz sekalipun apa yang dinyatakan itu tidak berasas sama sekali. Mereka seakan diberikan lisan yang begitu besar untuk bercakap apa sahaja atas nama agama sekalipun tanpa hujah atau alasan yang kukuh.
Bahkan sesetengah pengajar agama dahulu memberi amaran kepada murid-muridnya bahawa “barang siapa yang banyak bertanya, maka lemahlah imannya.”
Tidak hairanlah jika ada negeri yang antara himpunan fatwanya mengharamkan jualan lembu kepada orang Cina, budu sebagai najis jika terkena pakaian tetapi tidak najis dimakan dan berbagai-bagai fatwa yang pelik-pelik! Namun tidak ada yang berani bertanya atas apa alasan hukum agama seperti itu dibuat, kerana bimbang dituduh lemah iman.
Ada seorang penceramah agama berceramah ke sana sini di negara kita mengatakan menurut Islam ubat untuk pesakit AIDS adalah disebat 100 rotan di belakangnya. Kesan sebatan itu akan menyembuhkan penyakit. Inilah ajaran Islam. Beliau mendakwa kononnya ini adalah kajian berdasarkan al-Quran dan sains. Entah saintis mana yang memberi maklumat kepadanya. Maka meriahlah beliau dijemput oleh sesetengah pihak untuk memberi penerangan-penerangan agama ala beliau itu. Ada yang memberi sambutan.
Saya ingin bertanya, para pesakit AIDS bukan semuanya terlibat dengan zina. Adakah mereka semua hendak disebat juga? Adakah dengan jangkitan AIDS sudah cukup pada penilaian syariah untuk seseorang disebat 100 rotan? Ini adalah kekeliruan nyata.
Malangnya, ada masjid sehingga di Kuala Lumpur pun yang memanggil penceramah yang seperti ini. Saya juga hairan ada sesetengah orang yang sangat terpelajar dan mampu menggunakan kewarasannya dengan maksimum, namun apabila sampai dalam soal pandangan agama, dia mencampakkan segala kebijaksanaannya dan membisukan diri seakan Islam ini memusuhi logik dan akal lalu bertaklid buta.
Dahulu kita mendengar ada penceramah yang mendakwa beliau menanam mayat seorang kaya yang bertukar menjadi makhluk lain tanpa diketahui oleh sesiapa. Apa yang menariknya dalam negara yang mempunyai undang-undang seperti kita tidak ada siapa pula yang mencari kehilangan orang kaya berkenaan, sehingga penanamnya mendedahkannya.
Pada hal cerita itu melibatkan peribadi yang sudah mati dan fahaman agama orang ramai. Ia tidak patut dibuat dakwaan sebarangan. Malangnya, ada yang mempercayainya. Kemudian kita dengar pula ada orang yang menghukum orang lain murtad, bahkan pelajar-pelajar sebuah kolej murtad hanya atas berita yang tidak dapat dipastikan kebenarannya.
Pada hal – jika benar sekalipun – tuduhan murtad amat berat yang memerlukan penelitian, iqamah al-hujjah (penegakan hujah), tidak boleh dijatuhkan secara semberono. Namun ramai yang menelan bulat-bulat atas nama agama dan perkara itu datang daripada orang agama. Di sesetengah negeri, ada golongan agama mengenakan berbagai-bagai cukai kepada keluarga si mati sehingga ribuan ringgit. Berbagai-bagai upacara tanpa kos dikaitkan dengan agama dikeluarkan bilnya untuk dicaj kepada keluarga si mati. Sehingga ada yang tersenyum lebar apabila mendengar berita kematian.
Bacaan dan solat yang tidak diajar Rasulullah s.a.w pun dimasukkan dalam senarai kos yang perlu ditanggung harganya. Masyarakat tidak berani bertanya adakah agama begitu kejam sehingga keluarga yang kesusahan yang sepatut ditolong sebaliknya dikenakan caj tambahan? Atau adakah Islam begitu kebendaan sehingga sesiapa yang mempunyai ongkos yang banyak maka dia dapat menyelesaikan soal dosa dan pahala?
Maka, masuk syurgalah segala yang berduit dan mampu mengupah pahala menerusi ‘wakil-wakil tuhan’ yang mengenakan caj di muka bumi. Adakah ini menggambarkan keindahan Islam yang menyuruh manusia beramal dan tidak mengharapkan orang lain?
Apa yang ingin saya simpulkan, adalah menjadi hak masyarakat untuk bertanyakan dalil dan alasan kepada setiap yang membicarakan agama ini. Seseorang ustaz atau tok guru bukan wakil tuhan yang ditabalkan seperti rasul sehingga apa yang diucapnya sekalipun tidak berdalil mesti kita mengiakannya.
Islam bukan kuasa mutlak makhluk untuk memutuskan apa yang dia suka, sebaliknya agama ini dibina di atas hujah dan dalil. Jika setiap kita ini bertanyakan para ustaz alasan dan hujah bagi setiap pandangan agama yang diberikan, maka kita secara tidak langsung menunaikan prinsip Islam dan meningkat tahap ilmiah golongan itu sendiri.
Jangan kita hanya menghafal pandangan-pandangan agama tanpa memikirkannya semula secara hujah dan rasional. Tokoh pemikir, Prof. Muhammad Qutb menyebut: “Dari sudut yang lain, dijumudkan ilmu-ilmu syarak dalam bentuk yang dipelajari sebelum lima kurun lalu – sekurang-kurangnya. Ditambah dengan masuk ke dalamnya serangan pemikiran Greek daripada ilmu kalam yang tidak berguna dan bermanfaat. Lebih dari itu ilmu kalam telah menukarkan pengajian akidah kepada perkara-perkara yang menyusahkan minda lagi tidak berguna dan memayahkan.
Kandungan
“Mengubah akidah dari inti kandungan yang hidup kepada isu-isu falsafah yang membawa kepada pertengkaran tanpa sebarangan natijah dan tujuan. Lebih daripada itu pelajar-pelajar agama telah bertukar menjadi para penghafal bukan pemikir. Seseorang pelajar kelihatan berilmu hanya dengan kadar apa yang dia hafal daripada teks, syarah dan nota kaki. Namun dia tidak dapat berfikir untuk dirinya dan tidak juga dapat berfikir secara sendiri. Maka para ulama kehilangan keaslian ilmu, jadilah mereka itu golongan taklid yang hanya memetik daripada orang lain.
“Bahkan ditambah lagi keburukan ketiga, iaitu taksub mazhab yang mengenai keseluruhan para pelajar. Setiap orang taksub dengan mazhab yang dia membesar di dalamnya. Dia menjadikan kemuncak jihadnya untuk agamanya, semata-mata untuk membuktikan mazhab dan syeikhnya melebihi mazhab dan syeikh orang lain...” (Muhammad Qutb, Waqi’una al-Mu’asir, m.s. 176).
Sesungguhnya bertaklid buta tidak pernah diajar oleh para imam Ahli Sunah waljamaah. Bahkan mereka menyuruh setiap insan berusaha membina kemampuan intelektualnya sendiri. Kita dengar apa yang disebut oleh murid agung al-Imam al-Syafie, iaitu al-Imam al-
Muzani (meninggal 264H): “Aku ringkas ini dari ilmu al-Syafie dan apa yang semaksud dengan perkataannya. Untuk memudahkan sesiapa yang inginkannya. Dengan aku memaklumkan bahawa al-Syafie melarang bertaklid kepadanya atau selainnya. Tujuan ringkasanku supaya seseorang dapat melihat dan mengetahui ilmu al-Syafie, dengan aku memaklumkan kepada sesiapa yang inginkan ilmu al-Syafie bahawa al-Syafie melarang taklid kepadanya atau selainnya.” (Petikan Waliyy Allah al-Dahlawi, Al-Insaf fi Bayan Asbab al-Ikhtilaf, m.s. 100).
Jika keadaan ini dapat dibentuk, maka Islam tidak lagi dianggap eksklusif yang hanya diizinkan sesetengah orang memikirkan mengenainya dan yang lain mengikut secara taklid buta. Memang kita disuruh menghormati bidang tetapi tidak disuruh bertaklid buta. Pembangunan umat tidak akan berjalan selagi tahap para penyampai agama ini tidak ditingkatkan agar menepati keperluan dunia ilmiah yang pesat bersaing pada hari ini. Umat Islam mesti bergerak menyokong arus tajdid (pembaharuan) yang sedang dilakukan sejak dahulu sehingga hari ini.
Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin ialah Mufti Kerajaan Negeri Perlis.
E-mel: moasriza@yahoo.com
[Disiarkan : 1 Julai 2007]
Syeikh Wan Husein anak kelima Syeikh Ibrahim al-Hadrami
Oleh WAN MOHD. SHAGHIR ABDULLAH
PERTALIAN yang keempat keturunan Syeikh Ibrahim al-Hadhrami ialah melalui anaknya yang kelima iaitu Syeikh Wan Husein. Anak Syeikh Wan Husein yang perempuan bernama Wan Maryam, berkahwin dengan Syeikh Muhammad Shalih bin Ali al-Laqihi.
Keturunannya sangat ramai menjadi ulama. Penulis memulakan daripada Syeikh Wan Muhammad Shalih, anaknya bernama Faqih Wan Musa al-Fathani. Datuk beliau daripada sebelah ayah ialah Syeikh Wan Ali al-Laqihi al-Fathani. Ada pun Wan Ali al-Laqihi itu mempunyai beberapa nama dan gelaran.
Faqih Wan Musa al-Fathani adalah ulama yang membuka Kampung Sena dalam tahun 1950-an Masihi. Beliau menghasilkan beberapa karangan dalam bahasa Arab. Anak beliau bernama Syeikh Wan Zainal Abidin al-Fathani. Anak Syeikh Wan Zainal Abidin al-Fathani bernama Syeikh Muhammad Faqih al-Fathani.
Seterusnya anak Syeikh Muhammad Faqih al-Fathani bernama Syeikh Haji Wan Mustafa al-Fathani.
Syeikh Haji Wan Mustafa al-Fathani adalah seorang yang bertubuh besar, umurnya sangat lanjut sehingga bongkok badannya. Wafat dalam usia 120 tahun.
Ketika muda, beliau adalah hulubalang atau panglima Sultan Fathani Darus Salam yang digelar sebagai Dato’ Panglima Kaya Fathani. Selain itu, digelar juga sebagai Hulubalang Wan Pa, juga digelar Tok Seniyen atau Tok Kerani dan digelar juga dengan Tok Bendang Daya.
Semasa perang antara Patani dengan Siam, beliau menghadap Sultan Kedah dan Sultan Kedah menjanjikan sekiranya Kedah dan Patani menang, daerah Yala akan dihadiahkan kepada Syeikh Haji Wan Mustafa al-Fathani.
Dalam usianya yang demikian panjang, Syeikh Haji Wan Mustafa al-Fathani berkahwin sebanyak dua kali. Perkahwinan yang pertama dengan kerabat Diraja Fathani Darus Salam di
Kerisik yang diriwayatkan memiliki rambut lebat dan panjang hingga ke tumit. Beliau memperoleh empat orang anak yang menjadi ulama iaitu:
* Syeikh Wan Muhammad Zainal Abidin, disingkatkan menjadi Syeikh Muhammad Zain al-Fathani atau Tok Guru Wan Din.
* Syeikh Wan Abdul Qadir al-Fathani, digelar Tok Bendang Daya II.
* Syeikh Wan Abdul Latif al-Fathani.
* Syeikh Wan Daud al-Fathani, digelar Tok Cik Wan Daud al-Fathani.
Syeikh Wan Muhammad Zain al-Fathani iaitu anak yang pertama lahir tahun 1233H/1817M. Wafat pada 22 Zulhijjah 1325H/25 Januari 1908M. Beliau hanya memperoleh seorang anak iaitu Syeikh Wan Ahmad al-Fathani, lahir pada malam Jumaat, 5 Syaaban 1272H/10 April 1856M dan wafat pada 11 Zulhijjah 1325H/14 Januari 1908M.
Syeikh Wan Ahmad al-Fathani berkahwin dua kali. Perkahwinan yang pertama dengan Wan Kaltsum binti Tuan Guru Haji Wan Ismail al-Fathani, lebih terkenal dengan nama Tok Jong, wafat di Mekah pada Sabtu, 17 Rabiulawal 1318H. Hasil perkahwinan tersebut memperoleh dua orang anak.
Anak yang pertama Haji Wan Ismail, pernah menjadi kadi di Jambu. Beliau juga seorang ulama dan menghasilkan beberapa karangan. Beliau wafat pada tahun 1957 dan kuburnya di belakang Masjid Jamek Raudhatul Jannah, Jala.
Anak Syeikh Wan Ahmad al-Fathani yang kedua ialah Wan Fathimah, berkahwin dengan Haji Wan Muhammad Nur bin Syeikh Abdul Latif al-fathani. Hasil perkahwinan itu mereka memperoleh seorang anak perempuan, Hajah Wan Nafisah yang berkahwin dengan Tuan Guru Haji Wan Ahmad bin Haji Abdul Majid.
Tuan Guru Haji Wan Ahmad pula adalah mengajar di Pondok Seridik, meneruskan usaha orang tuanya Haji Abdul Majid yang terkenal dengan gelaran Tok Seridik.
Isteri Syeikh Wan Ahmad al-Fathani yang kedua ialah Hajah Wan Siti Saudah binti Syeikh Abdullah al-Fathani dan memperoleh empat orang anak, tetapi hanya seorang yang meninggalkan zuriat, iaitu Hajah Wan Zainab. Hajah Wan Zainab berkahwin dengan Haji Wan Abdullah bin Haji Wan Abdur Rahman dan memperoleh 12 orang anak termasuklah penulis iaitu anak kesembilan.
Hajah Wan Zainab binti Syeikh Ahmad al-Fathani lahir di Mekah pada 1311H/1893M dan wafat pada 24 Ramadan 1401H/26 Julai 1981 M.
Anak Syeikh Haji Wan Mustafa al-Fathani yang kedua iaitu Syeikh Wan Abdul Qadir al-Fathani, lahir pada tahun 1234H/1818M dan wafat di Mekah pada Ahad 16 Zulhijjah 1312H/1894M.
Beliau berkahwin dua kali iaitu dengan Wan Cik atau nama sebenarnya Ruqaiyah/Ruqiyah binti Haji Wan Abdul Latif Sena dan isteri yang seorang lagi bernama Wan Bunga. Beliau memperoleh ramai zuriat yang menjadi ulama dan anak-anak beliau ialah:
1. Hajah Wan Aminah, disingkat nama dengan Wan Minah.
2. Hajah Wan Aisyah.
3. Syeikh Wan Ismail al-Fathani (Pak De ‘El).
4. Haji Wan Yusuf.
5. Syeikh Wan Ibrahim al-Fathani (Pak Cu Him), Pondok Gajah Mati, Kedah.
Anak beliau yang pertama Hajah Wan Aminah juga berkahwin dua kali. Perkahwinan yang pertama dengan Haji Ismail Imam Sena dan memperoleh anak iaitu Tuan Guru Haji Abdul Qadir bin Ismail as-sanawi. Beliau pernah mengajar di Pondok Sena Janjar meneruskan tradisi datuk neneknya. Seterusnya beliau membuka Pondok Nad Tok Embong di Nibong Baru, Jala. Beliau meninggalkan beberapa karya dalam bahasa Arab dan bahasa Melayu.
Perkahwinan Hajah Wan Aminah yang kedua ialah dengan Tuan Guru Haji Wan Ahmad (Wan Setang) bin Idris, iaitu ulama yang mengasaskan Pondok Burmin. Beliau adalah saudara kandung Tuan Guru Haji Wan Muhammad bin Idris atau Tok Burmin yang terkenal.
Perkahwinan tersebut memperoleh anak bernama Hajah Wan Maryam, keturunannya ramai di Mekah dan Patani.
Anak kedua, Hajah Wan Aisyah binti Syeikh Abdul Qadir al-Fathani berkahwin dengan Tuan Guru Haji Wan Idris, iaitu ulama yang membuka pondok di Tok Raja Haji, Jambu. Beliau juga adalah saudara sepupu Syeikh Zainal Abidin al-Fathani (Tuan Minal). Perkahwinan ini memperoleh beberapa orang anak iaitu Haji Abdul Qadir, Tuan Guru Haji Abdul Hamid, Wan Zainab, Wan Shafiyah dan Wan Tajuddin.
Ada pun Tuan Guru Haji Abdul Hamid berkahwin dengan Hajah Wan Maryam, masih lagi ada hubungan kekeluargaan yang dekat. Ini kerana Hajah Wan Maryam adalah cicit Syeikh Abdul Latif bin Mustafa al-Fathani. Beliau mengajar di Pondok Telaga Sembilan yang diasaskan oleh Haji Wan Ishaq bin Syeikh Wan Abdul Latif bin Mustafa al-Fathani.
Syeikh Wan Ismail (Pak De ‘El) bin Syeikh Abdul Qadir al-Fathani iaitu anak yang ketiga dilahirkan di Bendang Daya pada tahun 1300H/1882M dan wafat di Mekah pada 3 November 1965M pada usia 83 tahun. Beliau tinggal di Mekah sejak berumur 13 tahun hinggalah wafatnya. Beliau sangat terkenal dan muridnya sangat ramai, juga sempat meninggalkan beberapa buah karangan.
Antara karangannya yang terkenal ialah Bakurah al-Amani. Beliau berkahwin dengan saudara sepupunya Hajah Wan Maimunah, anak Syeikh Wan Daud bin Mustafa al-Fathani (Tok Cik Wan Daud). Hajah Wan Maimunah adalah seorang yang mahir dalam beberapa bidang ilmu al-Quran dan aktif mengajarnya kepada masyarakat Melayu di Mekah.
Seterusnya anak yang keempat iaitu Haji Wan Yusuf bin Syeikh Abdul Qadir al-Fathani mendapat anak bernama Tuan Guru Haji Wan Muhammad yang membuka Pondok Beseing, Jala, Thailand .
Anak kelima beliau iaitu Syeikh Wan Ibrahim/Pak Cu Him mengajar di Pondok Gajah Mati, Kedah. Pondok tersebut diasaskan oleh ayah mertuanya Haji Ismail bin Mustafa atau lebih dikenali dengan Cik Dul. Pondok Gajah Mati tersebut termasuk pusat pengajian pondok yang terkenal di Malaysia semasa di bawah pegangan Pak Cu Him. Ramai lepasan pondok tersebut menjadi ulama terkenal di antaranya Syeikh Abdul Qadir bin Abdul Muthalib al-Mandili, seorang ulama yang pernah mengajar di Masjid al-Haram Mekah dan menghasilkan karangan yang banyak.
Syeikh Wan Ibrahim al-Fathani lahir di Bendang Daya pada tahun 1309H/1891M dan meninggal dunia di Kedah pada malam Khamis, 11 Syawal 1388H/ 11 Januari 1968M. Beliau meninggalkan zuriat yang ramai iaitu :
* Haji Wan Abdul Qadir, tidak meninggalkan zuriat.
* Haji Wan Mustafa, bergiat mengajar di beberapa surau dan masjid di Kedah.
* Wan Cik, perkahwinan yang pertama dengan Tuan Guru Haji Abdullah (ketua Muthala’ah di Pondok Gajah Mati). Perkahwinan kali kedua dengan Tuan Guru Haji Abdur Rahman bin Shalih.
* Hajah Wan Nafisah, berkahwin dengan Tuan Guru Haji Mahmud bin Yusuf Juani
* Hajah Wan Shalihah, perkahwinan yang pertama dengan Abdul Mukti bin Tuan Guru Haji Muhammad Rabab. Kali kedua dengan Tuan Guru Haji Ahmad bin Muhammad Nur di Pondok Padang Nyor, Padang Terap, Kuala Nerang, Kedah.
* Hajah Wan Basyirah, berkahwin dengan Tuan Guru Haji Asy’ari bin Haji Ishak.
* Haji Wan Muhammad Izzuddin, mendapat pendidikan pondok dan belajar di India , Mekah dan Universiti Al-Azhar, Mesir.
* Wan Ahmad Bahauddin.
* Haji Wan Muhammad Salehuddin.
* Wan Ahmad Safiuddin.
* Wan Faridah, wafat ketika berumur 8 tahun.
* Wan Muhammad Fariduddin.
Anak Syeikh Haji Wan Mustafa al-Fathani yang bernama Syeikh Wan Abdul Latif al-Fathani yang ketiga ini menyebarkan Islam di Bangkok dan sekitarnya. Pusat aktivitinya di Kampung Tha-it.
Di situlah keluarga besar beliau tinggal dan akhirnya berkembang menjadi keturunan sangat ramai. Beliau memperoleh beberapa orang anak, iaitu:
* Haji Wan Ishaq.
* Haji Wan Muhammad Nur.
* Haji Wan Ismail.
* Haji Wan Ahmad.
* Haji Wan Abdur Rahman.
* Haji Wan Mustafa.
* Hajah Wan Zainab.
* Hajah Wan Ummi Kaltsum.
Anak pertama Syeikh Wan Abdul Latif al-Fathani bernama Haji Wan Ishaq adalah pengasas Pondok Telaga Sembilan. Aktivitinya diteruskan oleh anak beliau Wan Syamsuddin dan terakhir sekali Tuan Guru Haji Abdul Hamid.
Anak keduanya pula iaitu Haji Wan Muhammad Nur berkahwin dengan Hajah Wan Fathimah binti Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani. Hasil perkahwinan, memperoleh seorang anak iaitu Hajah Wan Nafisah.
Anak Syeikh Wan Abdul Latif bin Mustafa al-Fathani yang ketiga iaitu Haji Wan Ismail meneruskan pekerjaan bapanya mengajar masyarakat Melayu di Tha-it dan di tempat-tempat lain di Bangkok.
Beliau juga adalah murid Syeikh Ahmad al-Fathani. Anaknya yang paling terkenal sebagai ulama ialah Tuan Guru Haji Yahya al-Lathifi, yang wafat pada Jumaat, 27 Rejab 1410H/23 Februari 1990M di Bangkok. Tiga orang saudara kandungnya Tuan Guru Haji Yahya ialah Tuan Guru Haji Abdullah, Tuan Guru Haji Sulaiman dan Tuan Guru Haji Tajuddin.
Mereka meneruskan cita-cita Tuan Guru Haji Yahya dalam mengelolakan Maahad Lathifuddin yang dimuafakati bersama oleh keluarga besar keturunan Syeikh Wan Abdul Latif bin Mustafa al-Fathani di Tha-it yang sebahagian mereka adalah golongan hartawan.
Seterusnya anak Syeikh Abdul Latif bin Mustafa al-Fathani yang keempat iaitu Haji Wan Ahmad juga sempat belajar dengan saudara sepupunya, Syeikh Ahmad al-Fathani. Selanjutnya beliau merantau ke Kelantan dan pernah mengajar di Pondok Pulai Condong. Dalam masa hidupnya, beliau berkahwin dua kali. Perkahwinan pertama ketika beliau masih di Mekah dengan seorang yang berasal dari Indonesia dan memperoleh dua orang anak. Perkahwinan kali kedua pula di Kelantan.
Kembali semula kepada keturunan Syeikh Wan Mustafa al-Fathani, anaknya yang bernama Syeikh Wan Daud al-Fathani lahir di Sena Janjar pada 1866M dan wafat di Mekah pada Mac 1936 M. Beliau termasuk salah seorang ulama besar Mekah pada zamannya, dan sangat disegani oleh sekelian ulama Mekah terutama dalam bidang Fiqh Syafi’iyah.
Ramai murid beliau yang menjadi ulama dan tokoh terkenal di antaranya ialah Tok Kenali, Tok Kelaba, dan Tuan Husein Kedah. Syeikh Wan Daud al-Fathani berkahwin dengan Hajah Wan Maryam binti Tuan Guru Haji Abdul Majid atau dikenali dengan Tok Seridik, Patani. Perkahwinan tersebut memperoleh beberapa orang anak.
Hasil perkahwinan tersebut juga menurunkan beberapa orang yang menjadi ulama dan tokoh masyarakat.
Kesimpulannya, keturunan Syeikh Ibrahim al-Hadhrami ini sangat ramai dan masih banyak lagi yang perlu dibicarakan. Selanjutnya pertalian keturunan ini yang seterusnya akan penulis bicarakan pada artikel akan datang.
1/7/2007
PERTALIAN yang keempat keturunan Syeikh Ibrahim al-Hadhrami ialah melalui anaknya yang kelima iaitu Syeikh Wan Husein. Anak Syeikh Wan Husein yang perempuan bernama Wan Maryam, berkahwin dengan Syeikh Muhammad Shalih bin Ali al-Laqihi.
Keturunannya sangat ramai menjadi ulama. Penulis memulakan daripada Syeikh Wan Muhammad Shalih, anaknya bernama Faqih Wan Musa al-Fathani. Datuk beliau daripada sebelah ayah ialah Syeikh Wan Ali al-Laqihi al-Fathani. Ada pun Wan Ali al-Laqihi itu mempunyai beberapa nama dan gelaran.
Faqih Wan Musa al-Fathani adalah ulama yang membuka Kampung Sena dalam tahun 1950-an Masihi. Beliau menghasilkan beberapa karangan dalam bahasa Arab. Anak beliau bernama Syeikh Wan Zainal Abidin al-Fathani. Anak Syeikh Wan Zainal Abidin al-Fathani bernama Syeikh Muhammad Faqih al-Fathani.
Seterusnya anak Syeikh Muhammad Faqih al-Fathani bernama Syeikh Haji Wan Mustafa al-Fathani.
Syeikh Haji Wan Mustafa al-Fathani adalah seorang yang bertubuh besar, umurnya sangat lanjut sehingga bongkok badannya. Wafat dalam usia 120 tahun.
Ketika muda, beliau adalah hulubalang atau panglima Sultan Fathani Darus Salam yang digelar sebagai Dato’ Panglima Kaya Fathani. Selain itu, digelar juga sebagai Hulubalang Wan Pa, juga digelar Tok Seniyen atau Tok Kerani dan digelar juga dengan Tok Bendang Daya.
Semasa perang antara Patani dengan Siam, beliau menghadap Sultan Kedah dan Sultan Kedah menjanjikan sekiranya Kedah dan Patani menang, daerah Yala akan dihadiahkan kepada Syeikh Haji Wan Mustafa al-Fathani.
Dalam usianya yang demikian panjang, Syeikh Haji Wan Mustafa al-Fathani berkahwin sebanyak dua kali. Perkahwinan yang pertama dengan kerabat Diraja Fathani Darus Salam di
Kerisik yang diriwayatkan memiliki rambut lebat dan panjang hingga ke tumit. Beliau memperoleh empat orang anak yang menjadi ulama iaitu:
* Syeikh Wan Muhammad Zainal Abidin, disingkatkan menjadi Syeikh Muhammad Zain al-Fathani atau Tok Guru Wan Din.
* Syeikh Wan Abdul Qadir al-Fathani, digelar Tok Bendang Daya II.
* Syeikh Wan Abdul Latif al-Fathani.
* Syeikh Wan Daud al-Fathani, digelar Tok Cik Wan Daud al-Fathani.
Syeikh Wan Muhammad Zain al-Fathani iaitu anak yang pertama lahir tahun 1233H/1817M. Wafat pada 22 Zulhijjah 1325H/25 Januari 1908M. Beliau hanya memperoleh seorang anak iaitu Syeikh Wan Ahmad al-Fathani, lahir pada malam Jumaat, 5 Syaaban 1272H/10 April 1856M dan wafat pada 11 Zulhijjah 1325H/14 Januari 1908M.
Syeikh Wan Ahmad al-Fathani berkahwin dua kali. Perkahwinan yang pertama dengan Wan Kaltsum binti Tuan Guru Haji Wan Ismail al-Fathani, lebih terkenal dengan nama Tok Jong, wafat di Mekah pada Sabtu, 17 Rabiulawal 1318H. Hasil perkahwinan tersebut memperoleh dua orang anak.
Anak yang pertama Haji Wan Ismail, pernah menjadi kadi di Jambu. Beliau juga seorang ulama dan menghasilkan beberapa karangan. Beliau wafat pada tahun 1957 dan kuburnya di belakang Masjid Jamek Raudhatul Jannah, Jala.
Anak Syeikh Wan Ahmad al-Fathani yang kedua ialah Wan Fathimah, berkahwin dengan Haji Wan Muhammad Nur bin Syeikh Abdul Latif al-fathani. Hasil perkahwinan itu mereka memperoleh seorang anak perempuan, Hajah Wan Nafisah yang berkahwin dengan Tuan Guru Haji Wan Ahmad bin Haji Abdul Majid.
Tuan Guru Haji Wan Ahmad pula adalah mengajar di Pondok Seridik, meneruskan usaha orang tuanya Haji Abdul Majid yang terkenal dengan gelaran Tok Seridik.
Isteri Syeikh Wan Ahmad al-Fathani yang kedua ialah Hajah Wan Siti Saudah binti Syeikh Abdullah al-Fathani dan memperoleh empat orang anak, tetapi hanya seorang yang meninggalkan zuriat, iaitu Hajah Wan Zainab. Hajah Wan Zainab berkahwin dengan Haji Wan Abdullah bin Haji Wan Abdur Rahman dan memperoleh 12 orang anak termasuklah penulis iaitu anak kesembilan.
Hajah Wan Zainab binti Syeikh Ahmad al-Fathani lahir di Mekah pada 1311H/1893M dan wafat pada 24 Ramadan 1401H/26 Julai 1981 M.
Anak Syeikh Haji Wan Mustafa al-Fathani yang kedua iaitu Syeikh Wan Abdul Qadir al-Fathani, lahir pada tahun 1234H/1818M dan wafat di Mekah pada Ahad 16 Zulhijjah 1312H/1894M.
Beliau berkahwin dua kali iaitu dengan Wan Cik atau nama sebenarnya Ruqaiyah/Ruqiyah binti Haji Wan Abdul Latif Sena dan isteri yang seorang lagi bernama Wan Bunga. Beliau memperoleh ramai zuriat yang menjadi ulama dan anak-anak beliau ialah:
1. Hajah Wan Aminah, disingkat nama dengan Wan Minah.
2. Hajah Wan Aisyah.
3. Syeikh Wan Ismail al-Fathani (Pak De ‘El).
4. Haji Wan Yusuf.
5. Syeikh Wan Ibrahim al-Fathani (Pak Cu Him), Pondok Gajah Mati, Kedah.
Anak beliau yang pertama Hajah Wan Aminah juga berkahwin dua kali. Perkahwinan yang pertama dengan Haji Ismail Imam Sena dan memperoleh anak iaitu Tuan Guru Haji Abdul Qadir bin Ismail as-sanawi. Beliau pernah mengajar di Pondok Sena Janjar meneruskan tradisi datuk neneknya. Seterusnya beliau membuka Pondok Nad Tok Embong di Nibong Baru, Jala. Beliau meninggalkan beberapa karya dalam bahasa Arab dan bahasa Melayu.
Perkahwinan Hajah Wan Aminah yang kedua ialah dengan Tuan Guru Haji Wan Ahmad (Wan Setang) bin Idris, iaitu ulama yang mengasaskan Pondok Burmin. Beliau adalah saudara kandung Tuan Guru Haji Wan Muhammad bin Idris atau Tok Burmin yang terkenal.
Perkahwinan tersebut memperoleh anak bernama Hajah Wan Maryam, keturunannya ramai di Mekah dan Patani.
Anak kedua, Hajah Wan Aisyah binti Syeikh Abdul Qadir al-Fathani berkahwin dengan Tuan Guru Haji Wan Idris, iaitu ulama yang membuka pondok di Tok Raja Haji, Jambu. Beliau juga adalah saudara sepupu Syeikh Zainal Abidin al-Fathani (Tuan Minal). Perkahwinan ini memperoleh beberapa orang anak iaitu Haji Abdul Qadir, Tuan Guru Haji Abdul Hamid, Wan Zainab, Wan Shafiyah dan Wan Tajuddin.
Ada pun Tuan Guru Haji Abdul Hamid berkahwin dengan Hajah Wan Maryam, masih lagi ada hubungan kekeluargaan yang dekat. Ini kerana Hajah Wan Maryam adalah cicit Syeikh Abdul Latif bin Mustafa al-Fathani. Beliau mengajar di Pondok Telaga Sembilan yang diasaskan oleh Haji Wan Ishaq bin Syeikh Wan Abdul Latif bin Mustafa al-Fathani.
Syeikh Wan Ismail (Pak De ‘El) bin Syeikh Abdul Qadir al-Fathani iaitu anak yang ketiga dilahirkan di Bendang Daya pada tahun 1300H/1882M dan wafat di Mekah pada 3 November 1965M pada usia 83 tahun. Beliau tinggal di Mekah sejak berumur 13 tahun hinggalah wafatnya. Beliau sangat terkenal dan muridnya sangat ramai, juga sempat meninggalkan beberapa buah karangan.
Antara karangannya yang terkenal ialah Bakurah al-Amani. Beliau berkahwin dengan saudara sepupunya Hajah Wan Maimunah, anak Syeikh Wan Daud bin Mustafa al-Fathani (Tok Cik Wan Daud). Hajah Wan Maimunah adalah seorang yang mahir dalam beberapa bidang ilmu al-Quran dan aktif mengajarnya kepada masyarakat Melayu di Mekah.
Seterusnya anak yang keempat iaitu Haji Wan Yusuf bin Syeikh Abdul Qadir al-Fathani mendapat anak bernama Tuan Guru Haji Wan Muhammad yang membuka Pondok Beseing, Jala, Thailand .
Anak kelima beliau iaitu Syeikh Wan Ibrahim/Pak Cu Him mengajar di Pondok Gajah Mati, Kedah. Pondok tersebut diasaskan oleh ayah mertuanya Haji Ismail bin Mustafa atau lebih dikenali dengan Cik Dul. Pondok Gajah Mati tersebut termasuk pusat pengajian pondok yang terkenal di Malaysia semasa di bawah pegangan Pak Cu Him. Ramai lepasan pondok tersebut menjadi ulama terkenal di antaranya Syeikh Abdul Qadir bin Abdul Muthalib al-Mandili, seorang ulama yang pernah mengajar di Masjid al-Haram Mekah dan menghasilkan karangan yang banyak.
Syeikh Wan Ibrahim al-Fathani lahir di Bendang Daya pada tahun 1309H/1891M dan meninggal dunia di Kedah pada malam Khamis, 11 Syawal 1388H/ 11 Januari 1968M. Beliau meninggalkan zuriat yang ramai iaitu :
* Haji Wan Abdul Qadir, tidak meninggalkan zuriat.
* Haji Wan Mustafa, bergiat mengajar di beberapa surau dan masjid di Kedah.
* Wan Cik, perkahwinan yang pertama dengan Tuan Guru Haji Abdullah (ketua Muthala’ah di Pondok Gajah Mati). Perkahwinan kali kedua dengan Tuan Guru Haji Abdur Rahman bin Shalih.
* Hajah Wan Nafisah, berkahwin dengan Tuan Guru Haji Mahmud bin Yusuf Juani
* Hajah Wan Shalihah, perkahwinan yang pertama dengan Abdul Mukti bin Tuan Guru Haji Muhammad Rabab. Kali kedua dengan Tuan Guru Haji Ahmad bin Muhammad Nur di Pondok Padang Nyor, Padang Terap, Kuala Nerang, Kedah.
* Hajah Wan Basyirah, berkahwin dengan Tuan Guru Haji Asy’ari bin Haji Ishak.
* Haji Wan Muhammad Izzuddin, mendapat pendidikan pondok dan belajar di India , Mekah dan Universiti Al-Azhar, Mesir.
* Wan Ahmad Bahauddin.
* Haji Wan Muhammad Salehuddin.
* Wan Ahmad Safiuddin.
* Wan Faridah, wafat ketika berumur 8 tahun.
* Wan Muhammad Fariduddin.
Anak Syeikh Haji Wan Mustafa al-Fathani yang bernama Syeikh Wan Abdul Latif al-Fathani yang ketiga ini menyebarkan Islam di Bangkok dan sekitarnya. Pusat aktivitinya di Kampung Tha-it.
Di situlah keluarga besar beliau tinggal dan akhirnya berkembang menjadi keturunan sangat ramai. Beliau memperoleh beberapa orang anak, iaitu:
* Haji Wan Ishaq.
* Haji Wan Muhammad Nur.
* Haji Wan Ismail.
* Haji Wan Ahmad.
* Haji Wan Abdur Rahman.
* Haji Wan Mustafa.
* Hajah Wan Zainab.
* Hajah Wan Ummi Kaltsum.
Anak pertama Syeikh Wan Abdul Latif al-Fathani bernama Haji Wan Ishaq adalah pengasas Pondok Telaga Sembilan. Aktivitinya diteruskan oleh anak beliau Wan Syamsuddin dan terakhir sekali Tuan Guru Haji Abdul Hamid.
Anak keduanya pula iaitu Haji Wan Muhammad Nur berkahwin dengan Hajah Wan Fathimah binti Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani. Hasil perkahwinan, memperoleh seorang anak iaitu Hajah Wan Nafisah.
Anak Syeikh Wan Abdul Latif bin Mustafa al-Fathani yang ketiga iaitu Haji Wan Ismail meneruskan pekerjaan bapanya mengajar masyarakat Melayu di Tha-it dan di tempat-tempat lain di Bangkok.
Beliau juga adalah murid Syeikh Ahmad al-Fathani. Anaknya yang paling terkenal sebagai ulama ialah Tuan Guru Haji Yahya al-Lathifi, yang wafat pada Jumaat, 27 Rejab 1410H/23 Februari 1990M di Bangkok. Tiga orang saudara kandungnya Tuan Guru Haji Yahya ialah Tuan Guru Haji Abdullah, Tuan Guru Haji Sulaiman dan Tuan Guru Haji Tajuddin.
Mereka meneruskan cita-cita Tuan Guru Haji Yahya dalam mengelolakan Maahad Lathifuddin yang dimuafakati bersama oleh keluarga besar keturunan Syeikh Wan Abdul Latif bin Mustafa al-Fathani di Tha-it yang sebahagian mereka adalah golongan hartawan.
Seterusnya anak Syeikh Abdul Latif bin Mustafa al-Fathani yang keempat iaitu Haji Wan Ahmad juga sempat belajar dengan saudara sepupunya, Syeikh Ahmad al-Fathani. Selanjutnya beliau merantau ke Kelantan dan pernah mengajar di Pondok Pulai Condong. Dalam masa hidupnya, beliau berkahwin dua kali. Perkahwinan pertama ketika beliau masih di Mekah dengan seorang yang berasal dari Indonesia dan memperoleh dua orang anak. Perkahwinan kali kedua pula di Kelantan.
Kembali semula kepada keturunan Syeikh Wan Mustafa al-Fathani, anaknya yang bernama Syeikh Wan Daud al-Fathani lahir di Sena Janjar pada 1866M dan wafat di Mekah pada Mac 1936 M. Beliau termasuk salah seorang ulama besar Mekah pada zamannya, dan sangat disegani oleh sekelian ulama Mekah terutama dalam bidang Fiqh Syafi’iyah.
Ramai murid beliau yang menjadi ulama dan tokoh terkenal di antaranya ialah Tok Kenali, Tok Kelaba, dan Tuan Husein Kedah. Syeikh Wan Daud al-Fathani berkahwin dengan Hajah Wan Maryam binti Tuan Guru Haji Abdul Majid atau dikenali dengan Tok Seridik, Patani. Perkahwinan tersebut memperoleh beberapa orang anak.
Hasil perkahwinan tersebut juga menurunkan beberapa orang yang menjadi ulama dan tokoh masyarakat.
Kesimpulannya, keturunan Syeikh Ibrahim al-Hadhrami ini sangat ramai dan masih banyak lagi yang perlu dibicarakan. Selanjutnya pertalian keturunan ini yang seterusnya akan penulis bicarakan pada artikel akan datang.
1/7/2007
Friday, June 29, 2007
80 Sertai Kursus Sembelihan BKUM-Jawi
Dalam kehidupan hari ini, kita tidak boleh lari daripada menikmati hidangan ayam dan lembu. Kebanyakannya makanan tersebut adalah yang dibeli di pasar-pasar kerana majoriti kita kesuntukan masa untuk menyembelih ayam atau lembu sendiri untuk dimakan.
Sudah semestinya bagi umat Islam, kita perlu sensitif dalam bab halal haram terutama dalam memastikan bahan makanan khususnya ayam disembelih mengikut syarak.
Menyedari hakikat itu, Badan Keluarga Utusan Melayu (BKUM) dan Jabatan Agama Islam Wilayah (Jawi) menganjurkan kursus sembelihan mengikut syarak di ibu pejabat Utusan Melayu (M) Berhad, Kuala Lumpur, baru-baru ini.
Kursus setengah hari yang julung kali diadakan itu mendapat sambutan menggalakkan apabila kira-kira 80 kakitangan menyertainya.
Majlis tersebut dirasmikan oleh Pengarah Jawi, Datuk Che Mat Che Ali. Turut hadir sebagai peserta ialah Pengarah Eksekutif Kumpulan Utusan Melayu (M) Berhad, Mohd. Nasir Ali dan Yang Dipertua BKUM, Kamsari Noor.
Kursus dibahagikan kepada dua segmen iaitu ceramah bertajuk Penyembelihan Mengikut Syarak oleh Ketua Penolong Pengarah Dakwah Jawi, Abdul Nasir Ahmad dan Penyembelihan Dari Segi Kesihatan oleh Pegawai Jabatan Haiwan Shah Alam, Abdul Manaf Ahmad.
Pada sebelah tengah hari, para peserta melakukan amali penyembelihan dengan diselia oleh 10 penyembelih bertauliah Jawi.
Pengarah projek, Sulma Abdullah berkata, kursus itu diadakan untuk memberi pendedahan kepada kakitangan Utusan tentang cara menyembelih dan mengenal pasti ayam yang disembelih mengikut syarak.
Katanya, hal ini penting untuk mengelak umat Islam daripada terbeli dan termakan ayam dalam kategori bangkai.
“BKUM merakamkan penghargaan kepada Jawi yang menaja seekor lembu dan 100 ekor ayam untuk disembelih pada kursus ini.
“Jawi turut menyumbang nota kuliah, kemeja T, sarapan pagi dan makan tengah hari,” katanya.
Lembu yang disembelih diproses secara bergotong-royong oleh para peserta dan kakitangan wanita untuk hidangan sempena majlis doa selamat 68 tahun Utusan.
[Disiarkan : 29 Jun 2007]
Thursday, June 28, 2007
Faktor Rohaniah Yang Memancar Amal
Oleh DR. SIDEK BABA
Berbicara mengenai faktor rohaniah akan mengaitkannya dengan faktor dalaman diri manusia. Ia dikaitkan dengan hati dan kalbu serta dihubungkan dengan akidah, iman dan takwa.
Al-Quran memberikan makna iman itu dikaitkan dengan amal soleh, manakala akidah itu dihubungkan dengan Allah sebagai Yang Maha Perkasa dan Maha Berkuasa.
Manusia menurut al-Quran diletakkan sebagai Hamba dan Khalifah. Jiwa kehambaan yang membawa jiwa rukuk dan sujud membayangkan rasa kepatuhan, ketaatan, ketundukan dan keakuran manusia terhadap Allah dan peranan manusia sebagai khalifah.
Pedoman Allah iaitu al-Quran dijadikan sumber pertunjuk untuk memilih jalan yang betul atau jalan yang salah, perkara yang hak dan perkara yang batil supaya manusia hidup dalam reda-Nya.
Ayat-ayat Allah yang menyerapi akal dan kalbu menyebabkan manusia terbangun fikir, akhlak dan peribadinya. Contoh akhlak al-Quran (khuluq al-Quran) yang ada pada Rasulullah s.a.w. dan risalah al-Quran yang memberi pertunjuk dan pedoman menyebabkan akidah tauhid mantap dan risalah kehidupan menjadi teguh dan jalan kemanusiaan menjadi utuh.
Oleh itu, faktor rohaniah yang membangun diri insan berkait rapat dengan faktor akhlak dan amal manusia. Manusia yang mempunyai kekuatan rohaniah atau kekuatan dalaman melakukan sesuatu berpandukan nilai-nilai yang baik dan fitrah seperti yang dianjurkan oleh al-Quran.
Para remaja harus memahami hakikat beragama bermakna mempunyai keyakinan dan amalan. Agama tidak hanya di lihat kepada prinsip, pedoman dan batas syariah yang diberikan tetapi ia terpancar dalam amal hidup manusia. Agama juga tidak terletak pada upaya berfikir yang tinggi tetapi upaya amalnya rendah.
Nilai amanah, jujur, ikhlas, adil, telus, tulus, bijaksana sifatnya rohaniah tetapi boleh diterjemahkan dalam amal dan perbuatan.
Bila kita mengurus sesuatu dengan amanah bermakna sandaran kita kepada Allah adalah tinggi. Pertimbangan Allah menyaksikan dan Maha Mengetahui mengenai apa yang manusia amalkan menjadi batasan bagi manusia melakukan sesuatu.
Sekiranya manusia melakukan sesuatu kerana manusia, tiada jaminan manusia berlaku amanah kerana manusia tidak mampu menyaksikan segala-galanya. Tetapi apabila manusia yakin Allah menyaksikan apa yang dilakukannya ia menjadikan manusia lebih telus.
Oleh itu, kehebatan orang Islam tidak saja dilihat pada keyakinannya tentang Allah dan keindahan Islam itu sendiri. Kehebatan kita di sisi Allah ialah tahap ketakwaan yang kita miliki. Ketakwaan adalah kayu ukur hubungan manusia dengan Tuhannya. Apabila ketakwaan wujud pada diri di setiap masa, maka apa saja perlakuan manusia sentiasa mengambil kira hubungannya dengan Allah.
Pendirian seperti ini akan menyebabkan insaf-ketuhanan atau God-conciousness sentiasa tinggi dan kemungkinan berlakunya kesilapan amal adalah rendah.
Ketinggian rohaniah membangun jiwa yang kudus dan bersih. Bersih rohaniah memandu landasan berfikir yang jernih. Apa yang difikir dan apa yang ada di hati adalah elemen-elemen yang bersih ia bakal memancarkan amal yang bersih juga. Oleh itu, hubungan antara faktor rohaniah dengan faktor ilmu dan juga faktor amal sifatnya satu.
Tidak mungkin seseorang yang memiliki faktor rohaniah yang tinggi, menghasilkan pemikiran yang rosak dan memiliki kualiti rasa yang tercemar. Sekiranya keadaan ini berlaku ia bakal menghasilkan konflik, keliru dan celaru.
Kadang-kadang kita melihat secara zahir seseorang itu tekun melakukan ibadah. Ibadah itu semacam tidak boleh mengubah tabiat dan pekertinya. Pancaran amalnya kadang-kadang mengelirukan.
Manusia jenis ini melihat Islam sebagai agama ritual, melihat faktor dosa dan pahala ibarat kira-kira tolak dan campur. Islam hanya terlihat pada pekerti ritualnya tetapi tidak terpancar dalam pekerti amalnya.
Waktu melakukan solat dia bersusah payah merapatkan saf dan meluruskan barisan, di luar sembahyang dia memiliki tabiat melanggar lampu jalan, tidak hormati peraturan, membuang sampah sesuka hati, payah ikut giliran untuk mendapatkan khidmat malah melakukan sesuatu yang terlarang.
Oleh itu, para remaja harus faham bahawa Islam tidak saja suatu sistem kepercayaan terhadap yang ghaib tetapi mempunyai nilai untuk mengaturkan cara hidup. Ada juga orang berpendapat bahawa yang penting dalam hidup sebagai seorang Islam ialah akal.
Memang akal adalah sesuatu yang amat berguna bagi mendapatkan ilmu, melakukan sesuatu pertimbangan dan pedoman membuat keputusan bijak.
Dengan akal semata-mata para remaja tidak memiliki upaya mutlak untuk memahami semua perkara. Yang nyata dan bersifat benda pun tidak semua diketahui rahsianya oleh manusia. Yang manusia tahu menerusi kekuatan akal mengenai yang nyata, apa lagi yang ghaib masih sedikit dan terbatas.
Yang sedikit dan terbatas ini pun sekiranya dimanfaatkan oleh manusia sebaik mungkin sudah cukup membimbingnya untuk yakin kepada yang ghaib dan percaya kepada yang nyata.
Tetapi manusia memiliki sifat sombong dan angkuh yang menyebabkan sedikit yang diketahui menjadikannya hilang pedoman. Lalu dengan kuasa dan kedudukan yang ada melakukan kezaliman terhadap yang lain dalam berbagai bentuk. Sedangkan kisah Firaun membuktikan bahawa kuasa manusia adalah terbatas.
Oleh itu, akal manusia tidak segala-galanya. Akal yang dipedoman oleh faktor nakliah yang rohaniah sifatnya bakal mengimbangi perspektif pemikiran manusia mengenai sesuatu. Darinya manusia menjadikan akal sebagai alat untuk mendapatkan sesuatu yang dipandu oleh faktor rohaniah yang sifatnya membimbing.
Justeru amat penting remaja Islam dan generasi muda mengukuhkan faktor rohaniah diri dengan amal ibadah dan makna yang luas, kemudian ilmu menjadi suluh terhadap diri dan kehidupan. Teknologi sebagai alat untuk mencapai matlamat yang lebih baik dan murni dan amal sebagai pancaran rohaniah yang menghubungkan keyakinan mutlak terhadap Allah dan penghayatan manusia sebagai hamba dan khalifah.
Oleh itu, memahami Islam dan faham sekular ialah terlihat dalam perbezaan akal tanpa nakliah, teknologi tanpa nilai dan etika, kemajuan dan perubahan memberikan fokus kepada alat dan benda bukannya insan, moden diukur setakat mana liberal dan sekularnya manusia dalam ilmu dan amalan hingga akhirnya kedapatan manusia terjebak dalam kemelut hidup yang tidak mudah dilerai.
Islam membimbing remaja ke arah maju dan membangun, berubah dan moden atas asas rohaniah dan amaliah dengan memberi fokus kepada rijal atau insan sebagai sumber yang harus dibangunkan seutuh dan sebaik-baiknya. Insan yang terbangun akal-fikirnya, hati budinya, amal-perbuatannya adalah insan yang memiliki kualiti membangun sekitarnya dengan nilai-nilai adab dan tamadun.
Inilah matlamat pembangunan dan kemajuan dalam Islam bermula dengan pembangunan manusia secara menyeluruh dan integratif dan bersifat menyumbang ke arah kebaikan umat manusia.
- PROF. DR. SIDEK BABA ialah pensyarah di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Gombak, Kuala Lumpur.
[Disiarkan : 28 Jun 2007]
Berbicara mengenai faktor rohaniah akan mengaitkannya dengan faktor dalaman diri manusia. Ia dikaitkan dengan hati dan kalbu serta dihubungkan dengan akidah, iman dan takwa.
Al-Quran memberikan makna iman itu dikaitkan dengan amal soleh, manakala akidah itu dihubungkan dengan Allah sebagai Yang Maha Perkasa dan Maha Berkuasa.
Manusia menurut al-Quran diletakkan sebagai Hamba dan Khalifah. Jiwa kehambaan yang membawa jiwa rukuk dan sujud membayangkan rasa kepatuhan, ketaatan, ketundukan dan keakuran manusia terhadap Allah dan peranan manusia sebagai khalifah.
Pedoman Allah iaitu al-Quran dijadikan sumber pertunjuk untuk memilih jalan yang betul atau jalan yang salah, perkara yang hak dan perkara yang batil supaya manusia hidup dalam reda-Nya.
Ayat-ayat Allah yang menyerapi akal dan kalbu menyebabkan manusia terbangun fikir, akhlak dan peribadinya. Contoh akhlak al-Quran (khuluq al-Quran) yang ada pada Rasulullah s.a.w. dan risalah al-Quran yang memberi pertunjuk dan pedoman menyebabkan akidah tauhid mantap dan risalah kehidupan menjadi teguh dan jalan kemanusiaan menjadi utuh.
Oleh itu, faktor rohaniah yang membangun diri insan berkait rapat dengan faktor akhlak dan amal manusia. Manusia yang mempunyai kekuatan rohaniah atau kekuatan dalaman melakukan sesuatu berpandukan nilai-nilai yang baik dan fitrah seperti yang dianjurkan oleh al-Quran.
Para remaja harus memahami hakikat beragama bermakna mempunyai keyakinan dan amalan. Agama tidak hanya di lihat kepada prinsip, pedoman dan batas syariah yang diberikan tetapi ia terpancar dalam amal hidup manusia. Agama juga tidak terletak pada upaya berfikir yang tinggi tetapi upaya amalnya rendah.
Nilai amanah, jujur, ikhlas, adil, telus, tulus, bijaksana sifatnya rohaniah tetapi boleh diterjemahkan dalam amal dan perbuatan.
Bila kita mengurus sesuatu dengan amanah bermakna sandaran kita kepada Allah adalah tinggi. Pertimbangan Allah menyaksikan dan Maha Mengetahui mengenai apa yang manusia amalkan menjadi batasan bagi manusia melakukan sesuatu.
Sekiranya manusia melakukan sesuatu kerana manusia, tiada jaminan manusia berlaku amanah kerana manusia tidak mampu menyaksikan segala-galanya. Tetapi apabila manusia yakin Allah menyaksikan apa yang dilakukannya ia menjadikan manusia lebih telus.
Oleh itu, kehebatan orang Islam tidak saja dilihat pada keyakinannya tentang Allah dan keindahan Islam itu sendiri. Kehebatan kita di sisi Allah ialah tahap ketakwaan yang kita miliki. Ketakwaan adalah kayu ukur hubungan manusia dengan Tuhannya. Apabila ketakwaan wujud pada diri di setiap masa, maka apa saja perlakuan manusia sentiasa mengambil kira hubungannya dengan Allah.
Pendirian seperti ini akan menyebabkan insaf-ketuhanan atau God-conciousness sentiasa tinggi dan kemungkinan berlakunya kesilapan amal adalah rendah.
Ketinggian rohaniah membangun jiwa yang kudus dan bersih. Bersih rohaniah memandu landasan berfikir yang jernih. Apa yang difikir dan apa yang ada di hati adalah elemen-elemen yang bersih ia bakal memancarkan amal yang bersih juga. Oleh itu, hubungan antara faktor rohaniah dengan faktor ilmu dan juga faktor amal sifatnya satu.
Tidak mungkin seseorang yang memiliki faktor rohaniah yang tinggi, menghasilkan pemikiran yang rosak dan memiliki kualiti rasa yang tercemar. Sekiranya keadaan ini berlaku ia bakal menghasilkan konflik, keliru dan celaru.
Kadang-kadang kita melihat secara zahir seseorang itu tekun melakukan ibadah. Ibadah itu semacam tidak boleh mengubah tabiat dan pekertinya. Pancaran amalnya kadang-kadang mengelirukan.
Manusia jenis ini melihat Islam sebagai agama ritual, melihat faktor dosa dan pahala ibarat kira-kira tolak dan campur. Islam hanya terlihat pada pekerti ritualnya tetapi tidak terpancar dalam pekerti amalnya.
Waktu melakukan solat dia bersusah payah merapatkan saf dan meluruskan barisan, di luar sembahyang dia memiliki tabiat melanggar lampu jalan, tidak hormati peraturan, membuang sampah sesuka hati, payah ikut giliran untuk mendapatkan khidmat malah melakukan sesuatu yang terlarang.
Oleh itu, para remaja harus faham bahawa Islam tidak saja suatu sistem kepercayaan terhadap yang ghaib tetapi mempunyai nilai untuk mengaturkan cara hidup. Ada juga orang berpendapat bahawa yang penting dalam hidup sebagai seorang Islam ialah akal.
Memang akal adalah sesuatu yang amat berguna bagi mendapatkan ilmu, melakukan sesuatu pertimbangan dan pedoman membuat keputusan bijak.
Dengan akal semata-mata para remaja tidak memiliki upaya mutlak untuk memahami semua perkara. Yang nyata dan bersifat benda pun tidak semua diketahui rahsianya oleh manusia. Yang manusia tahu menerusi kekuatan akal mengenai yang nyata, apa lagi yang ghaib masih sedikit dan terbatas.
Yang sedikit dan terbatas ini pun sekiranya dimanfaatkan oleh manusia sebaik mungkin sudah cukup membimbingnya untuk yakin kepada yang ghaib dan percaya kepada yang nyata.
Tetapi manusia memiliki sifat sombong dan angkuh yang menyebabkan sedikit yang diketahui menjadikannya hilang pedoman. Lalu dengan kuasa dan kedudukan yang ada melakukan kezaliman terhadap yang lain dalam berbagai bentuk. Sedangkan kisah Firaun membuktikan bahawa kuasa manusia adalah terbatas.
Oleh itu, akal manusia tidak segala-galanya. Akal yang dipedoman oleh faktor nakliah yang rohaniah sifatnya bakal mengimbangi perspektif pemikiran manusia mengenai sesuatu. Darinya manusia menjadikan akal sebagai alat untuk mendapatkan sesuatu yang dipandu oleh faktor rohaniah yang sifatnya membimbing.
Justeru amat penting remaja Islam dan generasi muda mengukuhkan faktor rohaniah diri dengan amal ibadah dan makna yang luas, kemudian ilmu menjadi suluh terhadap diri dan kehidupan. Teknologi sebagai alat untuk mencapai matlamat yang lebih baik dan murni dan amal sebagai pancaran rohaniah yang menghubungkan keyakinan mutlak terhadap Allah dan penghayatan manusia sebagai hamba dan khalifah.
Oleh itu, memahami Islam dan faham sekular ialah terlihat dalam perbezaan akal tanpa nakliah, teknologi tanpa nilai dan etika, kemajuan dan perubahan memberikan fokus kepada alat dan benda bukannya insan, moden diukur setakat mana liberal dan sekularnya manusia dalam ilmu dan amalan hingga akhirnya kedapatan manusia terjebak dalam kemelut hidup yang tidak mudah dilerai.
Islam membimbing remaja ke arah maju dan membangun, berubah dan moden atas asas rohaniah dan amaliah dengan memberi fokus kepada rijal atau insan sebagai sumber yang harus dibangunkan seutuh dan sebaik-baiknya. Insan yang terbangun akal-fikirnya, hati budinya, amal-perbuatannya adalah insan yang memiliki kualiti membangun sekitarnya dengan nilai-nilai adab dan tamadun.
Inilah matlamat pembangunan dan kemajuan dalam Islam bermula dengan pembangunan manusia secara menyeluruh dan integratif dan bersifat menyumbang ke arah kebaikan umat manusia.
- PROF. DR. SIDEK BABA ialah pensyarah di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Gombak, Kuala Lumpur.
[Disiarkan : 28 Jun 2007]
USIM Kini Semakin Disegani
USIA tujuh tahun adalah terlalu muda bagi sesebuah institusi pengajian tinggi awam (IPTA) mencipta nama agar setanding dengan IPTA yang telah lama ditubuhkan di negara ini.
Namun demikian, dalam era teknologi komunikasi dan maklumat (ICT) ini, usia bukanlah penghalang mencipta kejayaan asalkan disertai dengan usaha dan ikhtiar serta bertawakal kepada Allah.
Itulah yang dibuktikan oleh Universiti Sains Islam Malaysia (USIM) yang namanya secara rasmi diisytiharkan di kampus utama di Bandar Baru Nilai, Negeri Sembilan hari ini. Upacara penuh bersejarah itu akan disempurnakan oleh Canselornya, Tuanku Najihah Almarhum Tunku Besar Burhanuddin.
Sebelum ini, USIM yang ditubuhkan pada tahun 2000 dikenali sebagai Kolej Universiti Islam Malaysia (KUIM) dan beroperasi di kampus sementaranya di Pandan Indah, Kuala Lumpur.
Kini USIM sudah bergerak pantas terutama dalam menyediakan program-program pengajian yang berkualiti termasuk dalam bidang perubatan, sains dan teknologi.
Timbalan Naib Canselor (Akademik dan Pengantarabangsaan) USIM, Prof. Dr. Muhamad Muda berkata, namun begitu, usaha terus diperhebatkan bagi memastikan kualiti akademik di USIM sentiasa pada tahap tinggi.
Ia supaya graduan yang dilahirkan memenuhi keperluan dan kehendak masyarakat khususnya industri, negara dan antarabangsa.
Oleh itu, agenda utama akademik USIM ialah memastikan setiap program pengajian melalui proses penambahbaikan dan pengemaskinian berterusan. Usaha itu dilakukan dengan gigih, tersusun dan sistematik.
“Dalam usaha menuju kecemerlangan akademik USIM memberi perhatian utama kepada pembentukan modal insan yang seimbang dari segi profesionalisme dan teras pendidikan Islam,” katanya.
Penekanan utama diberi kepada pembentukan kemahiran insaniah (soft skill). Ini termasuklah pengurusan diri, pembentukan personaliti, kemahiran berkomunikasi, keusahawanan dan kemahiran bahasa Inggeris dan Arab, di samping pendidikan Islam yang menjadi teras utama.
Bagi mencapai visi, misi dan matlamatnya, USIM memberi tumpuan kepada pengurusan sumber-sumber strategiknya secara holistik. Penekanan pertama ialah terhadap kemahiran pengajaran dan pembelajaran di kalangan para pensyarahnya di mana kaedah dan metodologi amat diutamakan.
Menurut Muhammad, usaha dan galakan meningkatkan kelayakan pensyarah sehingga ke tahap ijazah kedoktoran (PhD) serta latihan berterusan juga dibuat secara terancang.
Katanya, ini bagi melahirkan pensyarah berkualiti, mampu menambah nilai pelajar, profesional serta berdedikasi dan mempunyai komitmen yang tinggi.
“Di samping menjayakan misi nasional untuk membangunkan modal insan, usaha ini amat perlu untuk menjadikan pensyarah USIM lebih bersedia meningkatkan ilmu pengetahuan, teknik pengajaran dan pembelajaran terkini dan komitmen terhadap melahirkan graduan yang cemerlang, mempunyai minda kelas pertama dan personaliti unggul,” jelas beliau.
Kini usaha itu menampakkan hasil berdasarkan kejayaan-kejayaan yang dikecapi. Pensyarah dan pelajar berjaya meraih anugerah dalam dan luar negara. Ia bukan sahaja dalam bidang akademik tetapi aktiviti sukan, kemahasiswaan dan juga khidmat masyarakat. Lebih penting lagi, graduan USIM kini sudah diterima dalam berbagai sektor dan industri.
Sementara itu, Pengarah Pusat Perhubungan Korporat dan Antarabangsa USIM, Sapora Sipon berkata, pembangunan kampus giat dijalankan dalam tempoh Rancangan Malaysia Kesembilan (RMK-9) ini .
Prasarana bagi fakulti, makmal, perpustakaan, kemudahan pelajar dan sistem pentadbiran kini berjalan lancar. Sistem pentadbiran sedia ada akan terus diperkemaskan untuk menyokong pembangunan akademik USIM.
“Kami yakin dengan pendekatan yang diamalkan kini, USIM bersedia menjadi IPTA yang mampu menyediakan modal insan yang diharapkan,” katanya.
USIM kini mempunyai lapan fakulti iaitu Pengajian al-Quran dan Sunah, Kepimpinan dan Pengurusan, Syariah dan Undang-Undang, Ekonomi dan Muamalat, Sains dan Teknologi, Perubatan dan Sains Kesihatan, Pengajian Bahasa Utama dan Pergigian.
USIM juga menawarkan program pengajian pra-siswazah, pengajian siswazah, diploma siswazah dan Tamhidi (Matrikulasi).
Pusat Kecemerlangan di USIM antara lainnya terdiri dari pusat pengurusan penyelidikan dan persidangan, Pusat Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa Sedunia (INFAD).
Menyedari hakikat itu, USIM meletakkan pembangunan sumber manusia dalam perancangan hala tuju masa depan selari dengan hasrat menjadikan pembangunan modal insan sebagai teras utama dalam perancangan pembangunan negara.
Justeru itu, kata Sapora, USIM menggunakan pendekatan menghantar tutor dan pensyarah melanjutkan pengajian di peringkat sarjana atau PhD di pelbagai negara seperti United Kingdom, Australia, New Zealand, Amerika Syarikat, Jordan, Syria, Morroco dan di universiti tempatan.
Di samping itu, pihaknya mengadakan program penempatan bagi kakitangan pentadbiran peringkat pengurusan dan profesional.
“Ia bertujuan mendapat pendedahan di organisasi kerajaan dan swasta tempatan seperti di Permodalan Nasional Berhad, Universiti Multimedia, Inti College, Universiti Kebangsaan Malaysia, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) dan juga Universiti Sains Malaysia (USM),” tambahnya.
USIM juga aktif dalam menerbitkan buku dan penyelidikan dalam menganjurkan bengkel bagi meningkatkan mutu penerbitannya.
Sehingga kini, USIM menerbitkan 60 buah buku dan bertekad menjadi sebuah universiti cemerlang dalam bidang penyelidikan. Beberapa penyelidik universiti itu turut memenangi hadiah di peringkat kebangsaan dan antarabangsa.
Dalam memastikan kecemerlangan glokal, USIM turut memeterai memorandum persefahaman (MoU) dan perjanjian (MoA) dengan Pertubuhan Gansu Terjemahan Cina-Arabic, Universiti Islam Negeri Sharif Hidayatullah Jakarta, Institusi awam perbankan dan kewangan, Manama, Bahrain, Universiti Brunei Darussalam (UBD), Malaysia Airports Berhad (Sepang), Universiti Asasi Antarabangsa Xi’an, China.
Terbaru, MoU dengan Kolej Asasi Islam Violet Magu’ Maldives.
Menurut Sapora lagi, dalam merintis kejayaan, perpindahan ke kampus utama di Bandar Baru Nilai membolehkan USIM menawarkan kemudahan dan perkhidmatan lebih selesa kepada warganya.
Antara kemudahan yang disediakan ialah bangunan fakulti, bangunan pentadbiran, pusat teknologi maklumat, dewan kuliah, dewan peperiksaan, makmal komputer, kompleks makmal sains. perpustakaan, pusat khidmat setempat, kompleks sukan dan pusat kesihatan pelajar.
Kemudahan lain seperti bilik kuliah, perpustakaan, pusat kemudahan pelajar, padang bersukan, gimnasium menjadi matlamat USIM dalam menyediakan perkhidmatan yang terbaik.
Sebagai pusat kecemerlangan berterusan, USIM kini menawarkan Program Diploma Siswazah Dalam Penyalahgunaan Dadah (SPADA). Ia adalah program latihan kepakaran bagi menyahut seruan kerajaan melaksanakan usaha kolektif memerangi dadah sebagai musuh nombor satu negara.
Sepanjang penubuhan dan pengendalian program SPADA, pelbagai kemajuan dicapai. Antaranya usaha kolaborasi antara universiti, agensi dan badan bukan kerajaan (NGO) peringkat kebangsaan dan antarabangsa. SPADA terlibat dengan penyelidikan dan penerbitan hasil pengalaman pengendalian program.
Penilaian program SPADA melibatkan penilai antarabangsa serta pakar-pakar yang berkemahiran tinggi dalam bidang penyalahgunaan dadah.
*Penglibatan Canselor
Sokongan dan keprihatinan Tuanku Canselor terhadap perkembangan USIM memberi universiti keyakinan untuk terus maju dalam bidang akademik, penyelidikan, penerbitan, program kemasyarakatan dan pentadbiran.
Tuanku Canselor sangat aktif memberi sokongan kepada USIM melalui aktiviti-aktiviti seperti Tuanku Najihah Syariah & Law Lecture, Pertandingan Golf Amal, Majlis Santapan Sempena Konvokesyen, Majlis Konvokesyen dan lawatan-lawatan rasmi ke USIM.
Aktiviti-aktiviti USIM
* Seminar Dan Konvensyen
Persidangan Kedua Ekonomi Islam 2007 (iECONS 2007) akan dianjurkan oleh Fakulti Ekonomi dan Muamalat, USIM di Berjaya Times Square Hotel, Kuala Lumpur pada Julai 2007.
Bertemakan ‘Pembangunan seimbang dan komprehensif antara negara islam serta peluang kerjasama dan cabaran’ dan dihadiri oleh pembentang kertas kerja dari Iran, Indonesia, Pakistan, Labenon, Algeria, Mesir dan Arab Saudi.
iECONS 2007 akan mengetengahkan topik berkaitan kerjasama, peluang dan cabaran yang dihadapi oleh negara-negara Islam dalam memastikan keseimbangan ekonomi tercapai. Dijangka lebih 50 kertas kerja akan dibentangkan sepanjang persidangan bermula dari 17 hingga 19 Julai.
Maklumat lanjut mengenai persidangan boleh dilayari di www.usim.edu.my/iecons2007 atau hubungi Nuradli Ridzwan Shah 606-798-8722/017-601-2027/.
* Seminar Warisan Nabawi
Seminar yang bertemakan aplikasi dan cabaran-cabaran semasa ini akan diadakan pada 11 dan 12 Julai 2007 di Palm Garden, IOI Resort, Putrajaya. Seminar ini akan dirasmikan oleh Penasihat Agama kepada Perdana Menteri, Tan Sri Dr. Abdul Hamid Othman.
Ucaptama seminar akan disampaikan oleh tokoh ulama dan pakar dalam bidang sunnah dan sirah Nabawiyyah, didatangkan khas dari Syria, Prof. Dr. Muhammad Ramadhan al-Bouti. Dijangka lebih 50 kertas kerja dibentangkan dalam seminar ini dan disampaikan oleh para ilmuan dari dalam dan luar negara. Sila lawat laman web www.usim.edu.my untuk keterangan lanjut.
* Konvensyen Kebangsaan Undang-Undang (Isu-isu penguatkuasa dan perundangan)
Konvensyen ini dianjurkan oleh Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia, pada 28- 29 Ogos di Hotel Pan Pacific KLIA.
Antara tokoh yang akan membentangkan kertas kerja ialah Bekas Hakim Mahkamah Tinggi, Datuk Faiza Thamby Chik, Pengarah Bahagian Penyelarasan dan Penguatkuasaan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, Abdul Latif Ibrahim, Penasihat Undang-undang Negeri Sembilan, Amiruddin Abdul Rahman dan Pengarah Keselamatan Dalam Negeri dan Ketenteraman Awam Polis Diraja Malaysia, Datuk Mustafa Abdullah.
Pertanyaan dan maklumat lanjut sila hubungi Arif Fahmi Md. Yusof di 019-3567390 atau Zahari Mahad Musa di 012-3760496.
* Penulisan Rencana Kemerdekaan
USIM dipilih sebagai ketua jawatankuasa kerja penulisan rencana sempena sambutan Bulan Kemerdekaan Ke-50 tahun peringkat Kementerian Pengajian Tinggi.
Warga institusi pengajian tinggi awam dan swasta dipelawa menyumbangkan rencana bertema kemerdekaan untuk dibukukan dan disiarkan dalam akhbar utama.
Tarikh akhir menghantar rencana ialah pada 15 Julai 2007. Sila lawati laman web www.usim.edu.my atau e-mel sapora@admin.kuim.edu.my atau saporasipon@yahoo.com.my atau arshad@admin.kuim.edu.my.
* Majlis Konvokesyen
Majlis Konvokesyen USIM akan diadakan pada 4 Ogos 2007 di Dewan Perdana Pusat Konvensyen Antarabangsa Putrajaya.
Majlis Santapan Sempena Konvokesyen USIM akan diadakan pada 3 Ogos 2007 di Hall A, Pusat Konvensyen Antarabangsa Putrajaya.
* Kejohanan Debat
USIM dengan kerjasama Sekretariat Majlis Debat Universiti Malaysia (Madum) akan menganjurkan Kejohanan Debat Bahasa Arab Peringkat Institusi Pengajian Tinggi (IPT) ASEAN pada 19 hingga 23 Julai 2007. Tema kejohanan Debat ialah ‘Membudayakan Bahasa Arab Sebagai Bahasa Ilmu dan Diplomasi’. Sila lawat laman web www.usim.edu.my untuk keterangan lanjut.
Pada masa yang sama, pertandingan Debat Alam Sekitar anjuran bersama Jabatan Alam Sekitar (JAS), Madum dan Bahagian Hal Ehwal Pelajar USIM akan diadakan dari 27 hingga 31 Julai 2007 di Kampus Induk USIM, Bandar Baru Nilai, Negeri Sembilan.
Subscribe to:
Posts (Atom)